Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana. Las reflexiones sobre Dios están aquí.
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Génesis 1:27 dice: "Y creó Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó, macho y hembra los creó." Los cristianos creen que la humanidad fue creada a imagen de Dios. Pero ¿cuál es la imagen de Dios?
Básicamente, para decir que fuimos creados a imagen de Dios indica que Dios nos creó como él de una manera u otra. Algunos cristianos piensan que la imagen de Dios es algo "en" nosotros, como nuestra razón o pensamiento moral. Otros piensan que es algo acerca de nosotros, como nuestro lugar en relación con el resto de la creación de Dios. Otros piensan que es nuestra habilidad para formar relaciones. Sin duda, estas son todas las formas en que somos como Dios.
1. Parece que hay algo de verdad, por lo tanto, en todas estas sugerencias, y que podría resumir cuatro formas en que hemos sido creados a imagen de Dios. En primer lugar, 1) hemos sido creados a imagen "gubernamental" de Dios. Dios creó a la humanidad en la parte superior de la cadena alimentaria. Este parece ser el significado original de Génesis 1:27, para el versículo anterior dice: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, para que puedan gobernar sobre los peces del mar y las aves del cielo, sobre el ganado y todos los animales salvajes, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra ".
Por lo tanto Génesis traza una conexión directa entre la humanidad de ser la imagen de Dios y nuestra función como la especie dominante de la tierra. La humanidad fue creada para tener "la gloria y el honor" dentro de la creación (por ejemplo, Hb 2. 6-8). Usted puede ver el paralelismo entre Dios y la humanidad aquí. Dios gobierna los cielos y la tierra. La humanidad gobierna la vida de la tierra.
Desde un punto de vista cristiano, esto no es una licencia para destruir la tierra, pero, sobre todo en la época actual y la edad, la responsabilidad de mayordomo de la creación de Dios. Tenemos "tenue" la tierra más que en cualquier otro momento de la historia (Génesis 1:28). Ahora, al igual que los comisarios a los que el rey dio varias cantidades de dinero para mantener para él (por ejemplo, Mateo 24:. 14-30), debemos cuidar la creación de Dios de una manera que él devolverá un sano, tierra próspera.
2. Dos otras dimensiones clave de la imagen de Dios en la humanidad son 2) imagen natural y 3) la imagen moral. John Wesley habla de estos dos en su sermón, "El Fin de la Venida de Cristo", es decir el propósito de la venida de Cristo. La imagen natural, de Wesley, se compone de humano a) comprensión, b) lo hará, y c) la libertad. Todos ellos se vieron empañadas, según Wesley, cuando Adán pecó.
Al igual que Dios, los seres humanos tienen la comprensión de su mundo. Al igual que Dios, los seres humanos toman decisiones con su voluntad. Al igual que Dios, los seres humanos tienen la libertad de elegir una cosa sobre otra. Todos ellos resultaron gravemente deteriorados, Wesley enseñó, cuando Adán pecó.
Sin embargo, incluso antes de la caída, hubo diferencias fundamentales entre nosotros y Dios. Adam puede haber razonado más perfectamente que nosotros, pero su conocimiento era todavía finito. Por el contrario, el intelecto de Dios es infinita y su conocimiento es infinito. De hecho, él crea la verdad.
Así que podríamos decir que parte de la imagen de Dios en nosotros es nuestra capacidad de razonar y tomar decisiones. [1]
3. La imagen moral de Dios en nosotros, de acuerdo con Wesley, era "la justicia y santidad de la verdad" que Adán tuvo originalmente. Para Wesley, Calvino y Agustín ante ellos, la humanidad perdió por completo la imagen moral de Dios en el otoño. Nadie es capaz ahora, en su propio poder, realmente de hacer el bien.
Pero en un principio, estos todos creían, Adán fue libre y capaz de no pecar, si así lo hubiera elegido (no peccare posse ", capaz de no pecar"). Parte de la imagen original de Dios, ha perdido por completo, era la habilidad de actuar moralmente de acuerdo a nuestra propia voluntad.
4. teólogos modernos como Karl Barth, Emil Brunner una han añadido un toque moderno a la imagen de Dios por lo que sugiere que está en relación con Dios y los demás que mostramos a nosotros mismos para ser a imagen de Dios. A medida que los miembros de la Trinidad han relacionado entre sí de toda la eternidad pasada, por lo que ahora se demuestra la imagen de Dios como existimos en relación con él y con los demás.
5. La mayoría de estas concepciones de la imagen de Dios van más allá del uso bíblico de la palabra. En el Antiguo Testamento, como ya hemos demostrado, la humanidad tiene una cierta gloria y honor, un primo de lugar, dentro de la creación como un "reflejo de Dios." No se mata a otro ser humano, la forma en que podría matar a un ciervo, ya que es como atacar a Dios (cf. Gn 9, 6).
Santiago 3: 9 sigue esta línea de pensamiento en el Nuevo Testamento. Usted no debe maldecir a otro ser humano, porque todos los seres humanos están hechos a la semejanza de Dios. Todos los seres humanos merecen una cierta dignidad y respeto porque son reminiscencias de Dios sobre la tierra. Los cristianos no tratan a los demás seres humanos como meros animales.
Cristo, como el hombre perfecto, es la imagen de Dios por excelencia. Él es la "imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación" (Col. 1:15). Los que han visto a Jesús, han visto al Padre (Jn 14, 9).
Dios creó a los seres humanos como su "imagen" en la tierra. Coronó la humanidad con gloria y honor en la creación. Él los creó para gobernar y mayordomo de la tierra. Él los creó para explorar y descubrir. Él nos dio la mente para pensar y voluntades para elegir. Él nos creó para las relaciones con él y entre sí. Él nos creó para ser bueno, y quiere restaurar esa imagen rota aún hoy en día.
Yo soy el guardián de mi hermano. Tengo que tratar a todos los otros seres humanos con respeto, fueron creados para todos los seres humanos a imagen de Dios.
Capítulo siguiente: C6. Dios nos destina a vivir para siempre.
[1] La mayoría de las imágenes cristianas de humano maquillaje del pasado son "pre-moderno". Es decir, toman la humanidad tal como aparece dentro de los paradigmas y la cosmovisión del pensador y ver ese patrón como algo que es realmente a una persona. Toman un entendimiento de que es "fenomenológica" (el mundo tal como se nos presenta) y irreflexivamente asuma que se "ontológica" (parte del ser real de una persona).
Así que decir que la mente humana se compone de intelecto, emoción y voluntad es un buen reflejo de la mente humana, ya que se nos presenta, ya que funciona en el mundo. Pero no hay que confundir esta ruptura con la composición real del cerebro humano de alguna manera. Es un gran modelo "heurística" para reflexionar sobre la forma en que funciona nuestra mente. Es funcionalmente cierto. Funciona para describir la forma en que nos comportamos.
Todas las averías bíblicos de la personalidad humana son fenomenológico. No debemos tomar el lenguaje del alma, bipartito o tripartito, como el lenguaje literal de nuestra composición real. Estos son más bien las imágenes de los seres humanos como funcionamos en el mundo, enmarcada dentro de los paradigmas y visiones del mundo de los autores bíblicos. El siguiente artículo analiza el alma.
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Sunday, June 29, 2014
Sunday, June 22, 2014
C4. Hay seres espirituales bien y el mal en el trabajo en el mundo.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana. Las reflexiones sobre Dios están aquí.
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Hay seres espirituales buenos y malos en el trabajo en el mundo. Antes de la Ilustración de los años 1600 y 1700, la creencia en seres invisibles como los ángeles y los demonios era parte de la vista de todos sobre el mundo. Ellos siguen siendo parte de la creencia cristiana común hoy en día.
El credo original que salió del Concilio de Nicea en el 325 DC ya hizo un punto de decir que Dios era el "hacedor de todas las cosas visibles e invisibles." Las cosas invisibles aquí se refieren no sólo al hecho de que Dios creó la materia misma de la que se crea el mundo, sino también para indicar que Dios creó a los ángeles, Satanás y los demonios. Nada de lo que existe es creado, pero Dios ha hecho todo lo que es.
1. Ciertas partes del Nuevo Testamento que sea un punto de mostrar que Cristo es superior a todos los poderes espirituales. El himno llamado en Colosenses indica enfáticamente que Cristo creó todos los "tronos, poderes, principados o autoridades" (01:16). Aquí tiene el himno celestial en lugar de las autoridades terrenales a la vista. Cristo es el primogénito de toda la creación (1:15), incluyendo todos los poderes espirituales. Efesios uno y veintiún pone de esta manera, Cristo es "sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y todo nombre que se invoque, no sólo en este siglo, sino también en el venidero."
El sermón de Hebreos en el Nuevo Testamento comienza con una celebración de la entronización de Cristo sobre toda la creación. Él es un hijo, mientras que los ángeles no son más que servidores (por ejemplo, 1:5-14). Es difícil saber exactamente lo que podría haber inspirado una exaltación de himno de Cristo en relación con los ángeles. ¿Algunos piensan que Cristo era más que un ángel? ¿Lograron algunos han demasiado exaltado una vista de los ángeles?
Cualquiera que sea la causa precisa, Hebreos deja claro que Jesús tomó de la sangre humana y de la carne (2:14). Él tomó la carne de los descendientes de Abraham, ni aun los ángeles (2:16-17). Los ángeles son sólo "espíritus ministradores" (1:14), sino que es Cristo y la humanidad están destinados a gobernar en el reino venidero (2:5).
La mayoría de los Judios en los tiempos de Cristo creían en la existencia de los ángeles. El único grupo que puede no tener eran los saduceos, pero esta afirmación se basa únicamente en una interpretación cuestionable de Hechos 23:08. [1] Parece más probable que incluso los saduceos creían en la existencia de los ángeles.
Los ángeles no juegan un papel muy importante en el Antiguo Testamento, pero están presentes incluso en el Génesis (por ejemplo, el general 19:1). De especial interés es el Ángel del Señor, que está tan estrechamente asociado con Dios, que más de un texto flota de ida y vuelta entre decir que el ángel está hablando / presente y diciendo que Dios está hablando / presente (por ejemplo, Éxodo 3.: 2,. Zacarías 3:1-2). A algunos les gustaría a equiparar este ángel con Jesús, aunque originalmente era probablemente más de una instancia de este mensajero de Dios en representación de Dios en su totalidad. La palabra "ángel" en griego y en hebreo significa "mensajero".
En las últimas partes del Antiguo Testamento, comenzamos a escuchar los nombres de los ángeles. El ángel Miguel aparece sólo en Daniel (Daniel 10:13, 21; 12:01) y parece ser el líder de los ejércitos angelicales de Dios, la lucha contra los poderes asociados con otras naciones. [2] Michael también es mencionado en el Nuevo Testamento en Judas 9 y Apocalipsis 12:07.
El ángel Gabriel también se menciona cuatro veces en la Biblia, también a partir de Daniel (8:16; 9:21). Se desempeña un papel de llevar mensajes de Dios a las personas en la tierra. Así que no es de extrañar que el Nuevo Testamento da su nombre como el que trajo el anuncio a María que ella daría a luz al Mesías (Lucas 1:19, 26). También nos hemos enterado de otros nombres de la literatura judía (por ejemplo, Rafael), pero ninguno de ellos han sido incluidos en los (protestantes) los textos bíblicos. [3]
2. Los cristianos en general ven a Satanás como el enemigo-arch angelical de Dios, el más poderoso de todos los seres malignos. (Como argumentaremos en un artículo posterior, que no lo es intrínsecamente malo. Más bien, el mal es un adjetivo usado para describir un cierto tipo de intención en relación con las decisiones que una persona hace.) Al igual que el "hombre de pecado" que se describe en 2 Tesalonicenses 2:04, Satanás se opone a todo lo que se asocia con Dios. Él es "la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero" (Apocalipsis 12:9).
Apocalipsis aquí identifica a Satanás como la serpiente en el Jardín del Edén. Este fue un desarrollo en el entendimiento de que se llevó a cabo entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Ha sido atestiguada por primera vez en un escrito judío de todo el primer siglo antes de Cristo llamado La vida de Adán y Eva y se atestigua en ninguna parte del Antiguo Testamento. Apocalipsis lo identifica más como un dragón que arrastró la tercera parte de las estrellas del cielo (12:04), a menudo interpretado como que Satanás condujo una rebelión contra Dios celestial que dio lugar a una tercera parte de los ángeles que caen del cielo.
Hay que destacar la cantidad de esta interpretación es tradicional en vez de claramente bíblica. Muchos pensamientos cristianos comunes sobre Satanás son una cuestión de tradición cristiana juntando las interpretaciones de los versos oscuros, aquí y allá, a menudo la lectura de estos versículos fuera de contexto. Eso no quiere decir que la tradición cristiana se equivoca en sus conclusiones, ya que Dios se pone a la Iglesia en la que quiere que vaya. Sin embargo, esto puede significar que hay más espacio para el debate sobre estas cuestiones que algunas otras creencias comunes.
Por ejemplo, Isaías 14 en su contexto no menciona Satanás. Este pasaje fue claramente sobre el rey de Babilonia (cf. Isa. 14:04) y tenía que ver con su eventual "meteórica" caída del poder. En el contexto, el lenguaje de la estrella de la mañana que cae del cielo (14:12) era claramente un lenguaje poético que comparó la caída del poder de Babilonia, a algo así como el lucero de la mañana que cae a la tierra. En ningún otro lugar es "Lucifer" (estrella de la mañana) que se utiliza de Satanás en la Biblia y, de hecho, a Jesús se le llama el lucero del alba en Apocalipsis 22:16.
Del mismo modo, cuando Lucas habla de Satanás caer del cielo (Lucas 10:18, o "desde el cielo"), es en el contexto de los discípulos echar fuera demonios. En contexto, Jesús no está hablando de algún evento que ocurrió en el principio de los tiempos, sino a algo que estaba ocurriendo como resultado de su ministerio. Cada demonio Jesús echó fuera era una señal de que el reino de Dios estaba llegando (Lucas 11:20). Del mismo modo, en Apocalipsis 12:09, el dragón es arrojado a la tierra como parte de la salvación.
En la visión judía del mundo en la época del Nuevo Testamento, los poderes del mal a veces se cree que habitan en la región más baja de los cielos. [4] El diablo es, pues, el "príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia" (Efesios 2:2). Hebreos 2:14 llama el Diablo el que tiene el poder de la muerte y ve la muerte de Cristo como la derrota de su poder.
Una vez más, podemos encontrar rastros de menos de entendimientos completamente desarrolladas de Satanás y de los ángeles caídos en las partes más oscuras de la Escritura. 1 Pedro, 2 Pedro y Judas hablan de los ángeles caídos asociados con el diluvio que se "mantienen en la oscuridad, en prisiones eternas, para el juicio del gran día" (Judas 6;.. Cf 1 Pe 3:19-20; 2 Ped. 2:04). Estos comentarios parecen aludir a las tradiciones judías que implican Enoc que entienden los "hijos de Dios" en Génesis 6:02 para ser ángeles caídos. [5]
Del mismo modo, Satanás en Job aún no se dice que es un ángel caído, pero su trabajo parece más bien para poner a prueba los siervos de Dios para ver si van a permanecer fieles. Podría decirse que los tres textos del Antiguo Testamento que mencionan el acusador, Satanás, todos vienen de la época después de que Israel regresó del exilio (Job 1 Crónicas, y Zacarías). En lugar de directamente a Dios tentador o provocar el mal, Satanás ahora se entiende que es una causa directa, con el permiso de Dios.
A pesar de la ruta para llegar allí, la comprensión cristiana común es generalmente que Satanás es un ángel caído, una de las creaciones celestiales de Dios. Al igual que con el resto de la creación, Dios lo creó bueno, pero él y los otros ángeles dio el mismo libre albedrío, que ha dado a Adán y de la humanidad. Él ha elegido en lugar de rebelarse contra Dios. Su elección y la elección de los ángeles se hizo con una altura tal de saber que su elección fue definitiva. Ellos nunca se arrepienten, incluso si se les da la oportunidad.
Los demonios son ángeles caídos similar provocan el mal sobre la tierra. Jesús ministerio terrenal, ya indicó su eventual derrota y la muerte de Jesús concluyó ella. Mientras tanto, continúan la guerra contra los santos en la tierra y para provocar el mal entre los que no tienen el Espíritu de Dios.
3. La distinción entre lo natural y lo sobrenatural era un producto de la subida de la edad de la Ciencia en el 1600. El "natural" llegó a referirse a la naturaleza funciona de acuerdo con las leyes de la naturaleza. El "sobrenatural" de este modo se refirió a la participación de los poderes que no operan de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
¿Pueden los ángeles y demonios de eludir las leyes de la naturaleza? Eso parece, al menos en la medida en que los entendemos. En ese sentido, podríamos referirnos a ellos como sobrenatural en que sus acciones no pueden explicarse sobre la base de las leyes de la física tal y como las entendemos. Sin embargo, desde otro punto de vista, son parte de la creación, los agentes personales que toman decisiones y hacen que las cosas sucedan. Tal vez sería más exacto pensar que representan una perspectiva más amplia sobre la naturaleza de lo que somos actualmente capaces de entender.
Hay otras referencias oscuras a los ángeles que parecen demasiado infrecuentes para construir una doctrina profunda de. Por ejemplo, Jesús habla de los ángeles de los niños que aparecen delante de él (Mateo 18:10). Aquí es donde tenemos la idea de los niños tienen ángeles de la guarda, pero es uno de los únicos lugares en la Escritura donde se hace tal comentario.
Del mismo modo, cuando algunos de los primeros cristianos pensaban Peter estaba muerto y sin embargo llama a la puerta, se preguntaban si podría ser su ángel (Hechos 12:15). Existe, pues, la posibilidad de que algunos de los primeros cristianos pensaban de nosotros asumir una cierta forma angelical en el tiempo entre nuestra muerte y resurrección. [6] Incluso Jesús sugiere que en la resurrección, somos como los ángeles (por ejemplo, Marcos 12:25).
Pero, de nuevo, estos son los comentarios relativamente oscuros en las Escrituras. La creencia cristiana común no es que nos convertiremos en ángeles al morir. Los ángeles son "espíritus ministradores, enviados para servir a aquellos que serán herederos de la salvación" (Hebreos 01:14). Pero en nuestra transformada, estado resucitado, seremos más grande que ellos, al igual que la humanidad de Jesús se hizo más grande que ellos en la resurrección. Ellos estarán allí alrededor del trono eterno en el culto con nosotros (por ejemplo, Heb. 12:22), pero vamos a estar allí como reyes y reinas, no como siervos.
Hay seres espirituales bien y el mal en el trabajo en el mundo. Los malvados están destinados a la destrucción, mientras que vamos a adorar al lado de los buenos siempre.
Capítulo siguiente: C5. Los seres humanos fueron creados a imagen de Dios.
[1] Hay una tendencia entre muchos a ver a los saduceos que las versiones antiguas de los liberales modernos y anti-sobrenaturalistas. Pero esta es una lectura anacrónica, una imposición demasiado común y previsible de las cuestiones modernas en las personas antiguas. En algunos aspectos, los saduceos eran más conservadores que los fariseos (por ejemplo, en su visión de la vida futura - creencia de la resurrección no es para nada común en el Antiguo Testamento).
[2] En las primeras partes del Antiguo Testamento, estos son los dioses de las otras naciones. Véase, por ejemplo, Deuteronomio 32:8 en la New Revised Standard Version.
[3] Raphael aparece en todo el libro de Tobías, que está en la Biblia católica y ortodoxa.
[4] Véase, en particular, un escrito judío llamado el Testamento de Leví.
[5] Véase especialmente 1 Enoc, que vio a los orígenes de los demonios en los espíritus malignos que se producen cuando los hijos gigantes de los ángeles y mujeres humanos fueron asesinados.
[6] Véase NT Wright, The Resurrection of the Son of God (Philadelphia: Fortress, 2003), 134.
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Hay seres espirituales buenos y malos en el trabajo en el mundo. Antes de la Ilustración de los años 1600 y 1700, la creencia en seres invisibles como los ángeles y los demonios era parte de la vista de todos sobre el mundo. Ellos siguen siendo parte de la creencia cristiana común hoy en día.
El credo original que salió del Concilio de Nicea en el 325 DC ya hizo un punto de decir que Dios era el "hacedor de todas las cosas visibles e invisibles." Las cosas invisibles aquí se refieren no sólo al hecho de que Dios creó la materia misma de la que se crea el mundo, sino también para indicar que Dios creó a los ángeles, Satanás y los demonios. Nada de lo que existe es creado, pero Dios ha hecho todo lo que es.
1. Ciertas partes del Nuevo Testamento que sea un punto de mostrar que Cristo es superior a todos los poderes espirituales. El himno llamado en Colosenses indica enfáticamente que Cristo creó todos los "tronos, poderes, principados o autoridades" (01:16). Aquí tiene el himno celestial en lugar de las autoridades terrenales a la vista. Cristo es el primogénito de toda la creación (1:15), incluyendo todos los poderes espirituales. Efesios uno y veintiún pone de esta manera, Cristo es "sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y todo nombre que se invoque, no sólo en este siglo, sino también en el venidero."
El sermón de Hebreos en el Nuevo Testamento comienza con una celebración de la entronización de Cristo sobre toda la creación. Él es un hijo, mientras que los ángeles no son más que servidores (por ejemplo, 1:5-14). Es difícil saber exactamente lo que podría haber inspirado una exaltación de himno de Cristo en relación con los ángeles. ¿Algunos piensan que Cristo era más que un ángel? ¿Lograron algunos han demasiado exaltado una vista de los ángeles?
Cualquiera que sea la causa precisa, Hebreos deja claro que Jesús tomó de la sangre humana y de la carne (2:14). Él tomó la carne de los descendientes de Abraham, ni aun los ángeles (2:16-17). Los ángeles son sólo "espíritus ministradores" (1:14), sino que es Cristo y la humanidad están destinados a gobernar en el reino venidero (2:5).
La mayoría de los Judios en los tiempos de Cristo creían en la existencia de los ángeles. El único grupo que puede no tener eran los saduceos, pero esta afirmación se basa únicamente en una interpretación cuestionable de Hechos 23:08. [1] Parece más probable que incluso los saduceos creían en la existencia de los ángeles.
Los ángeles no juegan un papel muy importante en el Antiguo Testamento, pero están presentes incluso en el Génesis (por ejemplo, el general 19:1). De especial interés es el Ángel del Señor, que está tan estrechamente asociado con Dios, que más de un texto flota de ida y vuelta entre decir que el ángel está hablando / presente y diciendo que Dios está hablando / presente (por ejemplo, Éxodo 3.: 2,. Zacarías 3:1-2). A algunos les gustaría a equiparar este ángel con Jesús, aunque originalmente era probablemente más de una instancia de este mensajero de Dios en representación de Dios en su totalidad. La palabra "ángel" en griego y en hebreo significa "mensajero".
En las últimas partes del Antiguo Testamento, comenzamos a escuchar los nombres de los ángeles. El ángel Miguel aparece sólo en Daniel (Daniel 10:13, 21; 12:01) y parece ser el líder de los ejércitos angelicales de Dios, la lucha contra los poderes asociados con otras naciones. [2] Michael también es mencionado en el Nuevo Testamento en Judas 9 y Apocalipsis 12:07.
El ángel Gabriel también se menciona cuatro veces en la Biblia, también a partir de Daniel (8:16; 9:21). Se desempeña un papel de llevar mensajes de Dios a las personas en la tierra. Así que no es de extrañar que el Nuevo Testamento da su nombre como el que trajo el anuncio a María que ella daría a luz al Mesías (Lucas 1:19, 26). También nos hemos enterado de otros nombres de la literatura judía (por ejemplo, Rafael), pero ninguno de ellos han sido incluidos en los (protestantes) los textos bíblicos. [3]
2. Los cristianos en general ven a Satanás como el enemigo-arch angelical de Dios, el más poderoso de todos los seres malignos. (Como argumentaremos en un artículo posterior, que no lo es intrínsecamente malo. Más bien, el mal es un adjetivo usado para describir un cierto tipo de intención en relación con las decisiones que una persona hace.) Al igual que el "hombre de pecado" que se describe en 2 Tesalonicenses 2:04, Satanás se opone a todo lo que se asocia con Dios. Él es "la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero" (Apocalipsis 12:9).
Apocalipsis aquí identifica a Satanás como la serpiente en el Jardín del Edén. Este fue un desarrollo en el entendimiento de que se llevó a cabo entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Ha sido atestiguada por primera vez en un escrito judío de todo el primer siglo antes de Cristo llamado La vida de Adán y Eva y se atestigua en ninguna parte del Antiguo Testamento. Apocalipsis lo identifica más como un dragón que arrastró la tercera parte de las estrellas del cielo (12:04), a menudo interpretado como que Satanás condujo una rebelión contra Dios celestial que dio lugar a una tercera parte de los ángeles que caen del cielo.
Hay que destacar la cantidad de esta interpretación es tradicional en vez de claramente bíblica. Muchos pensamientos cristianos comunes sobre Satanás son una cuestión de tradición cristiana juntando las interpretaciones de los versos oscuros, aquí y allá, a menudo la lectura de estos versículos fuera de contexto. Eso no quiere decir que la tradición cristiana se equivoca en sus conclusiones, ya que Dios se pone a la Iglesia en la que quiere que vaya. Sin embargo, esto puede significar que hay más espacio para el debate sobre estas cuestiones que algunas otras creencias comunes.
Por ejemplo, Isaías 14 en su contexto no menciona Satanás. Este pasaje fue claramente sobre el rey de Babilonia (cf. Isa. 14:04) y tenía que ver con su eventual "meteórica" caída del poder. En el contexto, el lenguaje de la estrella de la mañana que cae del cielo (14:12) era claramente un lenguaje poético que comparó la caída del poder de Babilonia, a algo así como el lucero de la mañana que cae a la tierra. En ningún otro lugar es "Lucifer" (estrella de la mañana) que se utiliza de Satanás en la Biblia y, de hecho, a Jesús se le llama el lucero del alba en Apocalipsis 22:16.
Del mismo modo, cuando Lucas habla de Satanás caer del cielo (Lucas 10:18, o "desde el cielo"), es en el contexto de los discípulos echar fuera demonios. En contexto, Jesús no está hablando de algún evento que ocurrió en el principio de los tiempos, sino a algo que estaba ocurriendo como resultado de su ministerio. Cada demonio Jesús echó fuera era una señal de que el reino de Dios estaba llegando (Lucas 11:20). Del mismo modo, en Apocalipsis 12:09, el dragón es arrojado a la tierra como parte de la salvación.
En la visión judía del mundo en la época del Nuevo Testamento, los poderes del mal a veces se cree que habitan en la región más baja de los cielos. [4] El diablo es, pues, el "príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia" (Efesios 2:2). Hebreos 2:14 llama el Diablo el que tiene el poder de la muerte y ve la muerte de Cristo como la derrota de su poder.
Una vez más, podemos encontrar rastros de menos de entendimientos completamente desarrolladas de Satanás y de los ángeles caídos en las partes más oscuras de la Escritura. 1 Pedro, 2 Pedro y Judas hablan de los ángeles caídos asociados con el diluvio que se "mantienen en la oscuridad, en prisiones eternas, para el juicio del gran día" (Judas 6;.. Cf 1 Pe 3:19-20; 2 Ped. 2:04). Estos comentarios parecen aludir a las tradiciones judías que implican Enoc que entienden los "hijos de Dios" en Génesis 6:02 para ser ángeles caídos. [5]
Del mismo modo, Satanás en Job aún no se dice que es un ángel caído, pero su trabajo parece más bien para poner a prueba los siervos de Dios para ver si van a permanecer fieles. Podría decirse que los tres textos del Antiguo Testamento que mencionan el acusador, Satanás, todos vienen de la época después de que Israel regresó del exilio (Job 1 Crónicas, y Zacarías). En lugar de directamente a Dios tentador o provocar el mal, Satanás ahora se entiende que es una causa directa, con el permiso de Dios.
A pesar de la ruta para llegar allí, la comprensión cristiana común es generalmente que Satanás es un ángel caído, una de las creaciones celestiales de Dios. Al igual que con el resto de la creación, Dios lo creó bueno, pero él y los otros ángeles dio el mismo libre albedrío, que ha dado a Adán y de la humanidad. Él ha elegido en lugar de rebelarse contra Dios. Su elección y la elección de los ángeles se hizo con una altura tal de saber que su elección fue definitiva. Ellos nunca se arrepienten, incluso si se les da la oportunidad.
Los demonios son ángeles caídos similar provocan el mal sobre la tierra. Jesús ministerio terrenal, ya indicó su eventual derrota y la muerte de Jesús concluyó ella. Mientras tanto, continúan la guerra contra los santos en la tierra y para provocar el mal entre los que no tienen el Espíritu de Dios.
3. La distinción entre lo natural y lo sobrenatural era un producto de la subida de la edad de la Ciencia en el 1600. El "natural" llegó a referirse a la naturaleza funciona de acuerdo con las leyes de la naturaleza. El "sobrenatural" de este modo se refirió a la participación de los poderes que no operan de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
¿Pueden los ángeles y demonios de eludir las leyes de la naturaleza? Eso parece, al menos en la medida en que los entendemos. En ese sentido, podríamos referirnos a ellos como sobrenatural en que sus acciones no pueden explicarse sobre la base de las leyes de la física tal y como las entendemos. Sin embargo, desde otro punto de vista, son parte de la creación, los agentes personales que toman decisiones y hacen que las cosas sucedan. Tal vez sería más exacto pensar que representan una perspectiva más amplia sobre la naturaleza de lo que somos actualmente capaces de entender.
Hay otras referencias oscuras a los ángeles que parecen demasiado infrecuentes para construir una doctrina profunda de. Por ejemplo, Jesús habla de los ángeles de los niños que aparecen delante de él (Mateo 18:10). Aquí es donde tenemos la idea de los niños tienen ángeles de la guarda, pero es uno de los únicos lugares en la Escritura donde se hace tal comentario.
Del mismo modo, cuando algunos de los primeros cristianos pensaban Peter estaba muerto y sin embargo llama a la puerta, se preguntaban si podría ser su ángel (Hechos 12:15). Existe, pues, la posibilidad de que algunos de los primeros cristianos pensaban de nosotros asumir una cierta forma angelical en el tiempo entre nuestra muerte y resurrección. [6] Incluso Jesús sugiere que en la resurrección, somos como los ángeles (por ejemplo, Marcos 12:25).
Pero, de nuevo, estos son los comentarios relativamente oscuros en las Escrituras. La creencia cristiana común no es que nos convertiremos en ángeles al morir. Los ángeles son "espíritus ministradores, enviados para servir a aquellos que serán herederos de la salvación" (Hebreos 01:14). Pero en nuestra transformada, estado resucitado, seremos más grande que ellos, al igual que la humanidad de Jesús se hizo más grande que ellos en la resurrección. Ellos estarán allí alrededor del trono eterno en el culto con nosotros (por ejemplo, Heb. 12:22), pero vamos a estar allí como reyes y reinas, no como siervos.
Hay seres espirituales bien y el mal en el trabajo en el mundo. Los malvados están destinados a la destrucción, mientras que vamos a adorar al lado de los buenos siempre.
Capítulo siguiente: C5. Los seres humanos fueron creados a imagen de Dios.
[1] Hay una tendencia entre muchos a ver a los saduceos que las versiones antiguas de los liberales modernos y anti-sobrenaturalistas. Pero esta es una lectura anacrónica, una imposición demasiado común y previsible de las cuestiones modernas en las personas antiguas. En algunos aspectos, los saduceos eran más conservadores que los fariseos (por ejemplo, en su visión de la vida futura - creencia de la resurrección no es para nada común en el Antiguo Testamento).
[2] En las primeras partes del Antiguo Testamento, estos son los dioses de las otras naciones. Véase, por ejemplo, Deuteronomio 32:8 en la New Revised Standard Version.
[3] Raphael aparece en todo el libro de Tobías, que está en la Biblia católica y ortodoxa.
[4] Véase, en particular, un escrito judío llamado el Testamento de Leví.
[5] Véase especialmente 1 Enoc, que vio a los orígenes de los demonios en los espíritus malignos que se producen cuando los hijos gigantes de los ángeles y mujeres humanos fueron asesinados.
[6] Véase NT Wright, The Resurrection of the Son of God (Philadelphia: Fortress, 2003), 134.
Sunday, June 15, 2014
C3. Dios está en control de todo lo que sucede en el mundo.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana. Las reflexiones sobre Dios están aquí.
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Dios está en control de todo lo que sucede en el mundo.
Ya hemos hablado de este tema desde el punto de vista del conocimiento de Dios. También hemos indicado que el amor es la disposición final de Dios hacia la creación y que su justicia se inscribe en el contexto de su amor. Ahora queremos visitarlo desde el punto de vista de la creación y la "providencia" de Dios o de la dirección estratégica de todo dentro de ella.
Puesto que Dios creó el universo de la nada. Dios tiene poder sobre todo lo que él ha creado. Él es el soberano de la creación y por lo tanto a cargo. Dios tiene la máxima autoridad sobre el universo, y no pasa nada en el universo sin su dirección o permiso.
La cuestión se plantea, sin embargo, en cuanto a cómo directiva Dios está en relación con la creación. Algunos podrían argumentar que Dios no está en control de si los humanos lo pueden desobedecer, pero esto es un sentido anémica de control. Si Dios quiere que crezcamos y maduremos, si Dios prefiere para nosotros para hacer la elección correcta por nuestra cuenta en vez de vernos obligados a tomar ciertas decisiones, entonces él nos dará la posibilidad de desobedecerlo. Dios no se deja intimidar o enfureció cuando le desobedecemos. [1] Debido a que Dios es de hecho la autoridad suprema, él tiene la autoridad para permitir que los rebeldes.
Nosotros por lo tanto no debemos pensar en todo lo que sucede en el universo como resultado de Directiva la voluntad de Dios. Directiva de Dios es su voluntad cuando directa o indirectamente provoca que pase algo en el universo. Todo lo que sucede en el universo sucede con su permiso, para estar seguro. Si nos fijamos en la historia de Job, Satanás no se le permite tocar a Job sin Dios firmar apagado en él.
Pero Dios, en su soberanía, permite algunas decisiones que se originan de la creación misma. Es decir, muchas cosas suceden en la creación como resultado de su voluntad permisiva, como eventos que permite en lugar de los comandos de forma específica. Así que algunas cosas suceden en la creación como resultado de la Directiva la voluntad de Dios, y algunas cosas suceden como resultado de su voluntad permisiva. Liderazgo estratégico de Dios de la creación, en ambas formas en su conjunto, es la providencia de la creación.
Es difícil saber la fórmula exacta de la combinación de la directiva de Dios y la voluntad permisiva. Para la tradición calvinista, todo lo que sucede es el resultado de su voluntad directiva. Personalmente, sugiero que, técnicamente, sólo los milagros son una cuestión de la directiva la voluntad de Dios, donde un milagro es una instancia donde Dios interrumpe la cadena causa-efecto normal de los acontecimientos por la acción directiva.
No sabemos con qué frecuencia Dios interviene de este modo. Según esta definición, una respuesta a la oración es un milagro porque se trata de Dios actuando de una manera que cambia el curso normal de causa-efecto de los acontecimientos. Los milagros son cuando Dios interrumpe el flujo normal de causa-efecto de los acontecimientos. Dios ha creado a las leyes naturales que juegan a cabo sin su mando directo. Él no tiene que instruir a la gravedad para trabajar. Lo hizo en el día de la creación. Sin embargo, aun cuando Dios permite que la causa y el efecto para jugar fuera, su providencia está involucrado porque él decide en cada caso si se debe intervenir o no.
Dios, obviamente, no se necesita de nuestras oraciones si la oración era en informar a Dios de lo que estaba pasando (ya lo sabe todo). Y puesto que Dios sabe lo que está pasando mucho mejor que nosotros, sería más lógico para él simplemente para arreglar las cosas por su cuenta. Seguramente, entonces, la oración es más para nuestro beneficio de lo que es para Dios. Necesitamos orar. Dios no necesita de nosotros para orar.
Como señal de inmenso favor de Dios para con nosotros, Dios ha permitido que en realidad nosotros tener un efecto sobre lo que hace. Quizás hay momentos en que Dios ha decidido que va a hacer una cosa si oramos y otro si no lo hacemos. En ese sentido, Dios ha decidido soberanamente a dejar que su acción en el mundo, a veces estará supeditado a que si oramos o no.
La gracia es el elemento más importante de la providencia de Dios para la creación. La gracia es el favor no ganado que Dios muestra hacia nosotros. [2] Toda la creación experimenta lo que Juan Calvino llama "gracia común" en la bondad que nos está disponible para nosotros cada día en la luz del sol y la lluvia, comida para comer y agua para beber. La bondad de la creación, aunque empañado por el mal, todavía ofrece un sinnúmero de oportunidades para las necesidades de nuestra humana básica que deben cumplir y para que tengamos momentos de alegría y felicidad.
Sin embargo, Juan Wesley sostuvo también que existe otro tipo de gracia espiritual que Dios ofrece a todos nosotros ", la gracia preveniente" [3] Esta es la gracia de Dios que llega a reconciliarnos incluso cuando nosotros no lo sabemos y no lo estamos buscando. De hecho, Wesley decía que nunca le buscaríamos si su gracia no primero llegar a nosotros.
Este modelo de la gracia es diferente de la de Calvino, que sólo creía que Dios se acercó a los que él ya había elegido. Y Calvino no vio que la gracia como llegar, en busca de una respuesta voluntaria, pero Calvino creía que la gracia de Dios era irresistible e inevitablemente forzado a una persona a elegir él. Se podría decir que, para Calvino, la gracia de Dios que lleva a la reconciliación con nosotros es un interruptor "on-off". Dios tampoco lo enciende y somos salvos, o Dios lo deja fuera y seguimos siendo eternamente condenados.
Para Wesley, la luz era más como un regulador de intensidad. Dios nos faculta suficiente para hacer que el más pequeño de los movimientos hacia él. Cuanto más recibimos la luz, más luz que recibimos. En ese sentido, Wesley podía creer que nuestro estado moral por defecto es "totalmente depravados" o totalmente sin la capacidad para la bondad y sin embargo también creo que si llegamos a Dios era una función de nuestra elección humana. [4]
La providencia de Dios implica una dirección para la creación. Esa dirección es en última instancia, para reconciliar la humanidad consigo mismo. Él desea que todos los hombres sean salvos (1 Tim. 2:04), pero él no va a obligar a nadie a salvo. Él por lo tanto hace que todas las cosas ayudan a bien a los que le aman (Romanos 8:28), que es en última instancia, su redención eterna. Pero también abandonará eternamente los que no lo (Rom. 1:18, 28) no elegir.
Esta es la providencia final de Dios. La medida en que interviene en nuestra vida cotidiana es mucho más de un misterio. Podemos suponer que nada de lo que sucede conflictos con su plan general. Podemos asumir que él ha permitido que todo lo que nos sucede. Pero es probable que no debemos asumir que cada acontecimiento en sí mismo lo que sucede tiene un propósito profundo asociado a él, tanto como podemos encontrar este pensamiento reconfortante. [5]
Dios está en control de todo lo que sucede. Algunas de las cosas que él hace directamente. Algunas de las cosas que permite que suceda. Lo hace todo, desde el amor y todo lo que al final va a funcionar su plan para el universo.
Capítulo siguiente: C4. Hay seres espirituales bien y el mal en el trabajo en el mundo.
[1] Estas imágenes son antropomórfica.
[2] A menudo llamado "favor inmerecido". El acrónimo se usa también "Riquezas de Dios a expensas de Cristo", pero sin duda hay más en la gracia de Dios hacia la creación de la gracia específica que es el resultado de la muerte sacrificial de Cristo.
[3] Wesley lo llamó "la gracia prevención", pero "la gracia preveniente" es el término que ahora se utiliza más a menudo.
[4] Para decirlo en términos más técnicos, Calvino era un "monergist", creyendo que sólo Dios hizo la obra que nos lleva a Cristo. Wesley era un "sinérgico", que creían nuestras voluntades tenían que trabajar juntos con la voluntad de Dios de una manera independiente de la coerción de Dios.
[5] No importa que tan popular Propósito de Rick Warren Una Vida: ¿Qué diablos estoy aquí (Grand Rapids: Zondervan, 2002) puede haber sido, no parece ser una sana teología.
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Dios está en control de todo lo que sucede en el mundo.
Ya hemos hablado de este tema desde el punto de vista del conocimiento de Dios. También hemos indicado que el amor es la disposición final de Dios hacia la creación y que su justicia se inscribe en el contexto de su amor. Ahora queremos visitarlo desde el punto de vista de la creación y la "providencia" de Dios o de la dirección estratégica de todo dentro de ella.
Puesto que Dios creó el universo de la nada. Dios tiene poder sobre todo lo que él ha creado. Él es el soberano de la creación y por lo tanto a cargo. Dios tiene la máxima autoridad sobre el universo, y no pasa nada en el universo sin su dirección o permiso.
La cuestión se plantea, sin embargo, en cuanto a cómo directiva Dios está en relación con la creación. Algunos podrían argumentar que Dios no está en control de si los humanos lo pueden desobedecer, pero esto es un sentido anémica de control. Si Dios quiere que crezcamos y maduremos, si Dios prefiere para nosotros para hacer la elección correcta por nuestra cuenta en vez de vernos obligados a tomar ciertas decisiones, entonces él nos dará la posibilidad de desobedecerlo. Dios no se deja intimidar o enfureció cuando le desobedecemos. [1] Debido a que Dios es de hecho la autoridad suprema, él tiene la autoridad para permitir que los rebeldes.
Nosotros por lo tanto no debemos pensar en todo lo que sucede en el universo como resultado de Directiva la voluntad de Dios. Directiva de Dios es su voluntad cuando directa o indirectamente provoca que pase algo en el universo. Todo lo que sucede en el universo sucede con su permiso, para estar seguro. Si nos fijamos en la historia de Job, Satanás no se le permite tocar a Job sin Dios firmar apagado en él.
Pero Dios, en su soberanía, permite algunas decisiones que se originan de la creación misma. Es decir, muchas cosas suceden en la creación como resultado de su voluntad permisiva, como eventos que permite en lugar de los comandos de forma específica. Así que algunas cosas suceden en la creación como resultado de la Directiva la voluntad de Dios, y algunas cosas suceden como resultado de su voluntad permisiva. Liderazgo estratégico de Dios de la creación, en ambas formas en su conjunto, es la providencia de la creación.
Es difícil saber la fórmula exacta de la combinación de la directiva de Dios y la voluntad permisiva. Para la tradición calvinista, todo lo que sucede es el resultado de su voluntad directiva. Personalmente, sugiero que, técnicamente, sólo los milagros son una cuestión de la directiva la voluntad de Dios, donde un milagro es una instancia donde Dios interrumpe la cadena causa-efecto normal de los acontecimientos por la acción directiva.
No sabemos con qué frecuencia Dios interviene de este modo. Según esta definición, una respuesta a la oración es un milagro porque se trata de Dios actuando de una manera que cambia el curso normal de causa-efecto de los acontecimientos. Los milagros son cuando Dios interrumpe el flujo normal de causa-efecto de los acontecimientos. Dios ha creado a las leyes naturales que juegan a cabo sin su mando directo. Él no tiene que instruir a la gravedad para trabajar. Lo hizo en el día de la creación. Sin embargo, aun cuando Dios permite que la causa y el efecto para jugar fuera, su providencia está involucrado porque él decide en cada caso si se debe intervenir o no.
Dios, obviamente, no se necesita de nuestras oraciones si la oración era en informar a Dios de lo que estaba pasando (ya lo sabe todo). Y puesto que Dios sabe lo que está pasando mucho mejor que nosotros, sería más lógico para él simplemente para arreglar las cosas por su cuenta. Seguramente, entonces, la oración es más para nuestro beneficio de lo que es para Dios. Necesitamos orar. Dios no necesita de nosotros para orar.
Como señal de inmenso favor de Dios para con nosotros, Dios ha permitido que en realidad nosotros tener un efecto sobre lo que hace. Quizás hay momentos en que Dios ha decidido que va a hacer una cosa si oramos y otro si no lo hacemos. En ese sentido, Dios ha decidido soberanamente a dejar que su acción en el mundo, a veces estará supeditado a que si oramos o no.
La gracia es el elemento más importante de la providencia de Dios para la creación. La gracia es el favor no ganado que Dios muestra hacia nosotros. [2] Toda la creación experimenta lo que Juan Calvino llama "gracia común" en la bondad que nos está disponible para nosotros cada día en la luz del sol y la lluvia, comida para comer y agua para beber. La bondad de la creación, aunque empañado por el mal, todavía ofrece un sinnúmero de oportunidades para las necesidades de nuestra humana básica que deben cumplir y para que tengamos momentos de alegría y felicidad.
Sin embargo, Juan Wesley sostuvo también que existe otro tipo de gracia espiritual que Dios ofrece a todos nosotros ", la gracia preveniente" [3] Esta es la gracia de Dios que llega a reconciliarnos incluso cuando nosotros no lo sabemos y no lo estamos buscando. De hecho, Wesley decía que nunca le buscaríamos si su gracia no primero llegar a nosotros.
Este modelo de la gracia es diferente de la de Calvino, que sólo creía que Dios se acercó a los que él ya había elegido. Y Calvino no vio que la gracia como llegar, en busca de una respuesta voluntaria, pero Calvino creía que la gracia de Dios era irresistible e inevitablemente forzado a una persona a elegir él. Se podría decir que, para Calvino, la gracia de Dios que lleva a la reconciliación con nosotros es un interruptor "on-off". Dios tampoco lo enciende y somos salvos, o Dios lo deja fuera y seguimos siendo eternamente condenados.
Para Wesley, la luz era más como un regulador de intensidad. Dios nos faculta suficiente para hacer que el más pequeño de los movimientos hacia él. Cuanto más recibimos la luz, más luz que recibimos. En ese sentido, Wesley podía creer que nuestro estado moral por defecto es "totalmente depravados" o totalmente sin la capacidad para la bondad y sin embargo también creo que si llegamos a Dios era una función de nuestra elección humana. [4]
La providencia de Dios implica una dirección para la creación. Esa dirección es en última instancia, para reconciliar la humanidad consigo mismo. Él desea que todos los hombres sean salvos (1 Tim. 2:04), pero él no va a obligar a nadie a salvo. Él por lo tanto hace que todas las cosas ayudan a bien a los que le aman (Romanos 8:28), que es en última instancia, su redención eterna. Pero también abandonará eternamente los que no lo (Rom. 1:18, 28) no elegir.
Esta es la providencia final de Dios. La medida en que interviene en nuestra vida cotidiana es mucho más de un misterio. Podemos suponer que nada de lo que sucede conflictos con su plan general. Podemos asumir que él ha permitido que todo lo que nos sucede. Pero es probable que no debemos asumir que cada acontecimiento en sí mismo lo que sucede tiene un propósito profundo asociado a él, tanto como podemos encontrar este pensamiento reconfortante. [5]
Dios está en control de todo lo que sucede. Algunas de las cosas que él hace directamente. Algunas de las cosas que permite que suceda. Lo hace todo, desde el amor y todo lo que al final va a funcionar su plan para el universo.
Capítulo siguiente: C4. Hay seres espirituales bien y el mal en el trabajo en el mundo.
[1] Estas imágenes son antropomórfica.
[2] A menudo llamado "favor inmerecido". El acrónimo se usa también "Riquezas de Dios a expensas de Cristo", pero sin duda hay más en la gracia de Dios hacia la creación de la gracia específica que es el resultado de la muerte sacrificial de Cristo.
[3] Wesley lo llamó "la gracia prevención", pero "la gracia preveniente" es el término que ahora se utiliza más a menudo.
[4] Para decirlo en términos más técnicos, Calvino era un "monergist", creyendo que sólo Dios hizo la obra que nos lleva a Cristo. Wesley era un "sinérgico", que creían nuestras voluntades tenían que trabajar juntos con la voluntad de Dios de una manera independiente de la coerción de Dios.
[5] No importa que tan popular Propósito de Rick Warren Una Vida: ¿Qué diablos estoy aquí (Grand Rapids: Zondervan, 2002) puede haber sido, no parece ser una sana teología.
Tuesday, June 10, 2014
Reflexiones Wesleyan-arminianos sobre Dios
Estos son Google Translate versiones de mis posts en inglés en la Doctrina de Dios desde un punto de vista arminiano Wesleyan. Doy la bienvenida a cualquier ayuda que pueda dar con la mejora de las traducciones. He publicado estos con la misma fecha que los mensajes iniciales en inglés, si quieres ver el Inglés.
_________________
La Doctrina de Dios
1. Dios no necesitaba crear. (La auto-suficiencia de Dios)
2. ¿Es Dios un varón?
3. Dios tiene el poder para hacer cualquier cosa. (La omnipotencia de Dios)
4. Dios está presente en todos los lugares y todos los tiempos. (La omnipresencia de Dios)
5. Dios sabe todo lo posible para saber.
6. Dios conoce todas las cosas reales que saber. (La omnisciencia de Dios)
7. Dios puede hacer lo que quiera. (La soberanía de Dios)
8. Dios ama a todo lo que ha creado. (Dios es amor.)
9. La justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor. (Dios es justo.)
10. Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios. (Dios es santo.)
11. Sólo hay un Dios, pero Dios es tres personas. (Dios es una Trinidad.)
El proyecto en su conjunto en puntos.
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La Doctrina de Dios
1. Dios no necesitaba crear. (La auto-suficiencia de Dios)
2. ¿Es Dios un varón?
3. Dios tiene el poder para hacer cualquier cosa. (La omnipotencia de Dios)
4. Dios está presente en todos los lugares y todos los tiempos. (La omnipresencia de Dios)
5. Dios sabe todo lo posible para saber.
6. Dios conoce todas las cosas reales que saber. (La omnisciencia de Dios)
7. Dios puede hacer lo que quiera. (La soberanía de Dios)
8. Dios ama a todo lo que ha creado. (Dios es amor.)
9. La justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor. (Dios es justo.)
10. Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios. (Dios es santo.)
11. Sólo hay un Dios, pero Dios es tres personas. (Dios es una Trinidad.)
El proyecto en su conjunto en puntos.
Sunday, June 08, 2014
C2. Todo lo que Dios creó era bueno.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana. Las reflexiones sobre Dios están aquí.
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Todo lo que Dios creó era bueno.
Génesis 1:31 nos dice tanto: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y todo estaba muy bueno."
1. Un cristiano llamado Agustín (400s dC) tuvo una brillante solución a la cuestión de por qué existe el sufrimiento y el mal en el mundo. Su respuesta fue porque Dios creó a Satanás y el primer Adán humano con la libertad de elegir el mal. Dios creó todas las cosas buenas, pero también creó todo con la posibilidad de perder algo de su bondad. El mal, pensó, era la ausencia de Dios, para que Dios no creó el mal, pero Dios creó la posibilidad de que perdamos la bondad.
Luego, cuando Satanás y Adán pecó, el mal entró en el mundo. En el caso de Adán, el pecado de Adán trajo una "naturaleza de pecado" en la humanidad que nos da una unidad al pecado y nos da la muerte (cf. Rom 5:12;. 7:21). Pero el pecado de Adán también ha corrompido a la creación. La corrupción y la decadencia del mundo, por tanto, viene también como resultado del pecado de Adán (cf. Rom. 8:20). En opinión de Agustín, no habría sufrimiento o la muerte si Adán no hubiera pecado, un evento llamado Agustín, "la caída".
Obviamente esta brillante síntesis de temas en Pablo y Génesis, al menos, parece estar en tensión significativa con la teoría de la evolución. De hecho, Génesis 1 no es la dificultad bíblica primaria con la teoría de la evolución, ya que tiene un carácter un tanto poética y fue escrito en el diálogo con las historias de la creación de su día en lugar de que nos den un relato literal de la creación de los estándares científicos. La principal dificultad con la evolución es la forma en que parece socavar la vez una explicación clave para el problema del mal y el sufrimiento y con ello nuestro sentido de lo que podría ser la resolución de esos problemas.
Y, sin embargo, parece que los cristianos tienen que tomar la teoría de la evolución en serio, porque "toda verdad es verdad de Dios" (Ver F2). La evolución no parece haber alguna teoría aprobada o conspiración entre un pequeño grupo de científicos. Es la posición mantenida por la abrumadora mayoría de los expertos a través de varias disciplinas científicas en un área en la que realice su nombre mediante el descubrimiento de algo nuevo, y palancas de cambio de paradigma son héroes. Por otra parte, la inmensa mayoría de los cristianos de mente abierta que ir en estos campos se encuentran aceptar la teoría más se estudian y se convierten en expertos en estos campos.
Por supuesto que los paradigmas no cambian, incluso abrumadora celebradas queridos. Sí, hay supuestos implicados en la ciencia que dirigen el camino uno interpreta los resultados. Sin embargo, desde un punto de vista objetivo, es muy difícil no concluir que el peso abrumador de la evidencia en este momento seguramente debe apuntar a una tierra / universo muy antiguo y que la vida compleja que vemos hoy se ha desarrollado a partir de formas de vida más simples. Tal vez, al final, no es cierto, pero me parece importante para la teología cristiana, al menos, a tener en cuenta cuáles son las implicaciones serían para la comprensión cristiana si lo fuera.
Por un lado, la edad del universo no ha planteado como un gran problema para los pensadores cristianos. [1] Por ejemplo, ya que la evolución surgió por primera vez como una teoría, algunos han sugerido que los días de Génesis 1 podría haber habido épocas que duran largos periodos de tiempo en lugar de días literales de 24 horas, la llamada "teoría de la edad de los días." [2] Y otros desde el principio han sugerido que Dios dirige el curso de la evolución hacia la eventual llegada de la humanidad. Este enfoque ha sido tradicionalmente llamada "evolución teísta", aunque los científicos cristianos prefieren llamarlo «creación evolutiva".
En la teoría de la creación evolutiva, Dios entró en el proceso evolutivo en varios puntos para dirigir milagrosamente hacia la humanidad. Entonces, tal vez en algún momento, Dios intervino para crear a Adán y Eva como en Génesis 2-3. Otros podrían decir que Dios escogió a dos humanoides que poner un alma en, creando a Adán y Eva. Este enfoque tiene la historia de Adán y Eva del Génesis 2-3 un tanto en sentido figurado también. [3]
2. Nuestro propósito aquí no es dar un veredicto sobre un enfoque cristiano en particular a la evolución, sino que piensen un poco en lo que serían las consecuencias para la teología cristiana si la evolución resultaría ser cierto en alguna forma. Hay, por supuesto, la pregunta bíblica. ¿La teoría de la evolución socava la autoridad bíblica?
Sin embargo, nos obligan a tomar Génesis 1 y probablemente Génesis 2-3 como presentaciones tanto poéticas de creación. Sin embargo, se puede argumentar que estaban destinados a ser tomado de esta forma desde el principio. La verdadera dificultad, como he sugerido, viene más bien con Pablo en Romanos y en especial con la interpretación de Agustín de Romanos.
Una observación que puede ayudar con los romanos es una diferencia discutible entre el mismo Pablo y la interpretación de Agustín de Paul. Para Pablo, el pecado era un poder sobre la creación, no - como Agustín formuló - una cuestión de la nueva naturaleza de la creación. Tenemos que tener cuidado con la construcción de una doctrina de un solo verso de todos modos, pero Pablo probablemente entendimos Romanos 8:20 en relación con el poder del pecado sobre la creación en lugar de una naturaleza transformada dentro de la creación.
La pregunta, sin embargo sigue siendo, si el poder del pecado sobre la humanidad y la creación entró con Adán, ¿cómo estaba allí la muerte y el sufrimiento antes de ese momento? La evolución requiere mucha muerte.
Aquí los cristianos que han aceptado la evolución a menudo observamos que, al menos, en el Génesis, la falta de Adán y Eva la naturaleza era a morir de todas formas si no comer del árbol de la vida (Gén. 3:22). Es decir, el Génesis no ve la desobediencia de Adán como la causa de su muerte, sino como la razón por la cual se le impidió la vida eterna. En el Génesis, la muerte es el estado por defecto de su naturaleza física creada y presumiblemente el estado por defecto de la naturaleza de los animales también. [4]
Vamos a examinar la teología de Pablo sobre el pecado en otro lugar (Ver S5). Por el momento, vamos a la hipótesis de que se trataba de la muerte espiritual, que entró en primer lugar del mundo como consecuencia del pecado de Adán. Vamos a la hipótesis, además, que la muerte física "entró en el mundo" con el pecado de Adán en el sentido de que Adam otra manera no hubiera muerto, no porque su naturaleza física fue originalmente inmortal sino porque Dios le había ofrecido a Adán y Eva la posibilidad de añadir vida eterna a su naturaleza predeterminada.
¿Esta armonización eliminar el problema de la autoridad de la Biblia? Depende de qué tan rígidamente pasajes como estos deben ser leídos y hasta qué punto se nos permite tomar las antiguas visiones del mundo de los autores en cuenta. Si se nos permite traducir el argumento de Pablo en relación a su punto básico, en lugar de los detalles de cómo se hace ese punto, entonces es probable que estemos bien. Si se nos permite mirar en el pensamiento de la Biblia como un coro de voces en vez de voces individuales todos los cuales deben ser armonizadas en detalle, a continuación, es probable que estemos bien.
3. ¿Cuáles serían las consecuencias de la creación de Dios, la muerte física como parte de la creación? Si la muerte es parte de la creación que Dios creó, entonces debemos considerar la muerte, "muy bueno", al menos en lo que respecta al reino animal. Tal perspectiva es probablemente un ajuste significativo para el pensamiento cristiano normal. Somos propensos a pensar en la muerte como un mal, la separación de nosotros de nuestros seres queridos. Si la evolución es correcta, entonces tenemos que repensar nuestra visión del sufrimiento.
Resurrección y la vida eterna se convierten así en los dones especiales que Dios quiere y querían dar a la humanidad como la corona de su creación. La muerte para la humanidad se convierte en parte de la caída, ya que no es la gloria que Dios quiso o nos creó para tener (Salmo 8; Hebreos 2), no por la muerte en sí mismo es malo.
Antes de Agustín creó su sistema teológico, había otros cristianos que tenían una perspectiva más a lo largo de estas líneas. Ireneo, escribiendo a finales de los 100s, vio el sufrimiento como una herramienta que Dios usa para ayudar a madurar moralmente. Cualquiera que haya estado en cama por un tiempo sabe lo rápido que los músculos se atrofian. Los atletas están bien familiarizados con el lema, "Sin dolor no hay ganancia."
De la misma manera, Ireneo sugirió que la muerte y el sufrimiento del mundo son instrumentos que Dios usó para ayudar a fortalecer los músculos morales. Sin el reto de sufrimiento y dificultad, simplemente habríamos vuelto moralmente fofo. No estaríamos verdaderamente ser seres morales porque nunca tendríamos que tomar decisiones morales difíciles. Esta explicación ireneano del sufrimiento no es tan satisfactoria como la de Agustín, pero nos recuerda que había cristianos que luchó con este problema antes de que el plan que ahora es tan familiar llegó a la escena.
Este componente de la redención y la salvación se convierte entonces en la posibilidad de que nosotros recibamos la gloria que estábamos destinados a tener desde el principio. Nosotros ya no morir, un don que Dios quiso para dar todo a la humanidad. La muerte de Cristo por lo tanto restaurar nuestra eternidad originalmente destinado a nosotros.
4. No voy a pretender que la teoría de la evolución no presenta desafíos a las formas de pensar en la muerte y de la interpretación hace mucho tiempo de la Biblia para ciertas tradiciones cristianas. Al mismo tiempo, la historia nos dice que las interpretaciones de pasajes y métodos de interpretación bíblica han variado mucho a lo largo de la historia cristiana. Las interpretaciones suelen parecer obvio para nosotros, no porque realmente son obvias, pero porque todo el mundo en nuestro grupo los interpreta de una manera determinada en nuestra vida. [6]
Al mismo tiempo, las teorías científicas también cambian y han cambiado a lo largo de los siglos. La teología cristiana no es un esclavo de la teoría científica, sobre todo cuando la teoría científica se basa en presuposiciones naturalistas que enmarquen fuera Dios como un posible elemento de la ecuación. Sin embargo, también sabemos que los cristianos han mantenido firmemente en el pasado en contra de la ciencia en temas en los que ahora hemos llegado a aceptar las teorías científicas y preguntarse cuál era el problema. Los que están en el año 1500, que se manifestó en contra del sol como el centro del sistema solar tomaron imágenes bíblicas literalmente también.
Es mejor para nosotros dar científicos cristianos cierto margen de maniobra en este asunto, los que no tienen presuposiciones naturalistas, pero todavía creo que la evidencia de la evolución es convincente. [5] Y es la tarea de los teólogos cristianos, al menos, para explorar cuáles son las implicaciones de la evolución podría ser para la teología cristiana si resultaría ser cierto.
Cualquiera que venga de estas exploraciones, los cristianos afirman enfáticamente que todo lo que Dios creó era bueno.
Capítulo siguiente: C3. Dios está en control de todo lo que sucede.
[1] Incluso los cristianos fundamentalistas como Wayne Grudem, John Piper, y RC Sproul no tienen problemas significativos con la noción de una tierra muy antigua.
[2] Otra teoría que alguna vez fue popular era la "teoría de la brecha", la idea de que Dios creó todo lo bueno en Génesis 1:01, pero que Satanás cayó y todo se volvió desordenada en Génesis 1:2.
[3] Para los diferentes enfoques de Adán y Eva, ver Mateo Barnett y Ardel Canaday, eds, Cuatro Puntos de vista sobre el Adam Histórico (Grand Rapids: Zondervan, 2013)..
[4] Es quizás la pena señalar aquí que el judaísmo, arraigada en lo que llamamos el Antiguo Testamento, no tiene ninguna doctrina de una caída o de una naturaleza humana caída. Adam no tiene un papel apreciable en el pensamiento de que el resto del Antiguo Testamento.
[5] Dos ejemplos serían Francis Collins, El lenguaje de Dios: Un científico presenta evidencia para creer (Nueva York: Free, 2007) y Kenneth Miller, Dios de Darwin: La búsqueda de un científico for Common Ground entre Dios y la Evolución (San Fransisco : Harper, 2007).
[6] Los estudios de memoria sugieren que incluso estamos propensos a superponer nuestras visitas anteriores de las cosas con las vistas que más tarde llegó a tener. La implicación es que incluso nosotros mismos a menudo cambian en nuestras interpretaciones de pasajes bíblicos horas extras sin darse cuenta.
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Todo lo que Dios creó era bueno.
Génesis 1:31 nos dice tanto: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y todo estaba muy bueno."
1. Un cristiano llamado Agustín (400s dC) tuvo una brillante solución a la cuestión de por qué existe el sufrimiento y el mal en el mundo. Su respuesta fue porque Dios creó a Satanás y el primer Adán humano con la libertad de elegir el mal. Dios creó todas las cosas buenas, pero también creó todo con la posibilidad de perder algo de su bondad. El mal, pensó, era la ausencia de Dios, para que Dios no creó el mal, pero Dios creó la posibilidad de que perdamos la bondad.
Luego, cuando Satanás y Adán pecó, el mal entró en el mundo. En el caso de Adán, el pecado de Adán trajo una "naturaleza de pecado" en la humanidad que nos da una unidad al pecado y nos da la muerte (cf. Rom 5:12;. 7:21). Pero el pecado de Adán también ha corrompido a la creación. La corrupción y la decadencia del mundo, por tanto, viene también como resultado del pecado de Adán (cf. Rom. 8:20). En opinión de Agustín, no habría sufrimiento o la muerte si Adán no hubiera pecado, un evento llamado Agustín, "la caída".
Obviamente esta brillante síntesis de temas en Pablo y Génesis, al menos, parece estar en tensión significativa con la teoría de la evolución. De hecho, Génesis 1 no es la dificultad bíblica primaria con la teoría de la evolución, ya que tiene un carácter un tanto poética y fue escrito en el diálogo con las historias de la creación de su día en lugar de que nos den un relato literal de la creación de los estándares científicos. La principal dificultad con la evolución es la forma en que parece socavar la vez una explicación clave para el problema del mal y el sufrimiento y con ello nuestro sentido de lo que podría ser la resolución de esos problemas.
Y, sin embargo, parece que los cristianos tienen que tomar la teoría de la evolución en serio, porque "toda verdad es verdad de Dios" (Ver F2). La evolución no parece haber alguna teoría aprobada o conspiración entre un pequeño grupo de científicos. Es la posición mantenida por la abrumadora mayoría de los expertos a través de varias disciplinas científicas en un área en la que realice su nombre mediante el descubrimiento de algo nuevo, y palancas de cambio de paradigma son héroes. Por otra parte, la inmensa mayoría de los cristianos de mente abierta que ir en estos campos se encuentran aceptar la teoría más se estudian y se convierten en expertos en estos campos.
Por supuesto que los paradigmas no cambian, incluso abrumadora celebradas queridos. Sí, hay supuestos implicados en la ciencia que dirigen el camino uno interpreta los resultados. Sin embargo, desde un punto de vista objetivo, es muy difícil no concluir que el peso abrumador de la evidencia en este momento seguramente debe apuntar a una tierra / universo muy antiguo y que la vida compleja que vemos hoy se ha desarrollado a partir de formas de vida más simples. Tal vez, al final, no es cierto, pero me parece importante para la teología cristiana, al menos, a tener en cuenta cuáles son las implicaciones serían para la comprensión cristiana si lo fuera.
Por un lado, la edad del universo no ha planteado como un gran problema para los pensadores cristianos. [1] Por ejemplo, ya que la evolución surgió por primera vez como una teoría, algunos han sugerido que los días de Génesis 1 podría haber habido épocas que duran largos periodos de tiempo en lugar de días literales de 24 horas, la llamada "teoría de la edad de los días." [2] Y otros desde el principio han sugerido que Dios dirige el curso de la evolución hacia la eventual llegada de la humanidad. Este enfoque ha sido tradicionalmente llamada "evolución teísta", aunque los científicos cristianos prefieren llamarlo «creación evolutiva".
En la teoría de la creación evolutiva, Dios entró en el proceso evolutivo en varios puntos para dirigir milagrosamente hacia la humanidad. Entonces, tal vez en algún momento, Dios intervino para crear a Adán y Eva como en Génesis 2-3. Otros podrían decir que Dios escogió a dos humanoides que poner un alma en, creando a Adán y Eva. Este enfoque tiene la historia de Adán y Eva del Génesis 2-3 un tanto en sentido figurado también. [3]
2. Nuestro propósito aquí no es dar un veredicto sobre un enfoque cristiano en particular a la evolución, sino que piensen un poco en lo que serían las consecuencias para la teología cristiana si la evolución resultaría ser cierto en alguna forma. Hay, por supuesto, la pregunta bíblica. ¿La teoría de la evolución socava la autoridad bíblica?
Sin embargo, nos obligan a tomar Génesis 1 y probablemente Génesis 2-3 como presentaciones tanto poéticas de creación. Sin embargo, se puede argumentar que estaban destinados a ser tomado de esta forma desde el principio. La verdadera dificultad, como he sugerido, viene más bien con Pablo en Romanos y en especial con la interpretación de Agustín de Romanos.
Una observación que puede ayudar con los romanos es una diferencia discutible entre el mismo Pablo y la interpretación de Agustín de Paul. Para Pablo, el pecado era un poder sobre la creación, no - como Agustín formuló - una cuestión de la nueva naturaleza de la creación. Tenemos que tener cuidado con la construcción de una doctrina de un solo verso de todos modos, pero Pablo probablemente entendimos Romanos 8:20 en relación con el poder del pecado sobre la creación en lugar de una naturaleza transformada dentro de la creación.
La pregunta, sin embargo sigue siendo, si el poder del pecado sobre la humanidad y la creación entró con Adán, ¿cómo estaba allí la muerte y el sufrimiento antes de ese momento? La evolución requiere mucha muerte.
Aquí los cristianos que han aceptado la evolución a menudo observamos que, al menos, en el Génesis, la falta de Adán y Eva la naturaleza era a morir de todas formas si no comer del árbol de la vida (Gén. 3:22). Es decir, el Génesis no ve la desobediencia de Adán como la causa de su muerte, sino como la razón por la cual se le impidió la vida eterna. En el Génesis, la muerte es el estado por defecto de su naturaleza física creada y presumiblemente el estado por defecto de la naturaleza de los animales también. [4]
Vamos a examinar la teología de Pablo sobre el pecado en otro lugar (Ver S5). Por el momento, vamos a la hipótesis de que se trataba de la muerte espiritual, que entró en primer lugar del mundo como consecuencia del pecado de Adán. Vamos a la hipótesis, además, que la muerte física "entró en el mundo" con el pecado de Adán en el sentido de que Adam otra manera no hubiera muerto, no porque su naturaleza física fue originalmente inmortal sino porque Dios le había ofrecido a Adán y Eva la posibilidad de añadir vida eterna a su naturaleza predeterminada.
¿Esta armonización eliminar el problema de la autoridad de la Biblia? Depende de qué tan rígidamente pasajes como estos deben ser leídos y hasta qué punto se nos permite tomar las antiguas visiones del mundo de los autores en cuenta. Si se nos permite traducir el argumento de Pablo en relación a su punto básico, en lugar de los detalles de cómo se hace ese punto, entonces es probable que estemos bien. Si se nos permite mirar en el pensamiento de la Biblia como un coro de voces en vez de voces individuales todos los cuales deben ser armonizadas en detalle, a continuación, es probable que estemos bien.
3. ¿Cuáles serían las consecuencias de la creación de Dios, la muerte física como parte de la creación? Si la muerte es parte de la creación que Dios creó, entonces debemos considerar la muerte, "muy bueno", al menos en lo que respecta al reino animal. Tal perspectiva es probablemente un ajuste significativo para el pensamiento cristiano normal. Somos propensos a pensar en la muerte como un mal, la separación de nosotros de nuestros seres queridos. Si la evolución es correcta, entonces tenemos que repensar nuestra visión del sufrimiento.
Resurrección y la vida eterna se convierten así en los dones especiales que Dios quiere y querían dar a la humanidad como la corona de su creación. La muerte para la humanidad se convierte en parte de la caída, ya que no es la gloria que Dios quiso o nos creó para tener (Salmo 8; Hebreos 2), no por la muerte en sí mismo es malo.
Antes de Agustín creó su sistema teológico, había otros cristianos que tenían una perspectiva más a lo largo de estas líneas. Ireneo, escribiendo a finales de los 100s, vio el sufrimiento como una herramienta que Dios usa para ayudar a madurar moralmente. Cualquiera que haya estado en cama por un tiempo sabe lo rápido que los músculos se atrofian. Los atletas están bien familiarizados con el lema, "Sin dolor no hay ganancia."
De la misma manera, Ireneo sugirió que la muerte y el sufrimiento del mundo son instrumentos que Dios usó para ayudar a fortalecer los músculos morales. Sin el reto de sufrimiento y dificultad, simplemente habríamos vuelto moralmente fofo. No estaríamos verdaderamente ser seres morales porque nunca tendríamos que tomar decisiones morales difíciles. Esta explicación ireneano del sufrimiento no es tan satisfactoria como la de Agustín, pero nos recuerda que había cristianos que luchó con este problema antes de que el plan que ahora es tan familiar llegó a la escena.
Este componente de la redención y la salvación se convierte entonces en la posibilidad de que nosotros recibamos la gloria que estábamos destinados a tener desde el principio. Nosotros ya no morir, un don que Dios quiso para dar todo a la humanidad. La muerte de Cristo por lo tanto restaurar nuestra eternidad originalmente destinado a nosotros.
4. No voy a pretender que la teoría de la evolución no presenta desafíos a las formas de pensar en la muerte y de la interpretación hace mucho tiempo de la Biblia para ciertas tradiciones cristianas. Al mismo tiempo, la historia nos dice que las interpretaciones de pasajes y métodos de interpretación bíblica han variado mucho a lo largo de la historia cristiana. Las interpretaciones suelen parecer obvio para nosotros, no porque realmente son obvias, pero porque todo el mundo en nuestro grupo los interpreta de una manera determinada en nuestra vida. [6]
Al mismo tiempo, las teorías científicas también cambian y han cambiado a lo largo de los siglos. La teología cristiana no es un esclavo de la teoría científica, sobre todo cuando la teoría científica se basa en presuposiciones naturalistas que enmarquen fuera Dios como un posible elemento de la ecuación. Sin embargo, también sabemos que los cristianos han mantenido firmemente en el pasado en contra de la ciencia en temas en los que ahora hemos llegado a aceptar las teorías científicas y preguntarse cuál era el problema. Los que están en el año 1500, que se manifestó en contra del sol como el centro del sistema solar tomaron imágenes bíblicas literalmente también.
Es mejor para nosotros dar científicos cristianos cierto margen de maniobra en este asunto, los que no tienen presuposiciones naturalistas, pero todavía creo que la evidencia de la evolución es convincente. [5] Y es la tarea de los teólogos cristianos, al menos, para explorar cuáles son las implicaciones de la evolución podría ser para la teología cristiana si resultaría ser cierto.
Cualquiera que venga de estas exploraciones, los cristianos afirman enfáticamente que todo lo que Dios creó era bueno.
Capítulo siguiente: C3. Dios está en control de todo lo que sucede.
[1] Incluso los cristianos fundamentalistas como Wayne Grudem, John Piper, y RC Sproul no tienen problemas significativos con la noción de una tierra muy antigua.
[2] Otra teoría que alguna vez fue popular era la "teoría de la brecha", la idea de que Dios creó todo lo bueno en Génesis 1:01, pero que Satanás cayó y todo se volvió desordenada en Génesis 1:2.
[3] Para los diferentes enfoques de Adán y Eva, ver Mateo Barnett y Ardel Canaday, eds, Cuatro Puntos de vista sobre el Adam Histórico (Grand Rapids: Zondervan, 2013)..
[4] Es quizás la pena señalar aquí que el judaísmo, arraigada en lo que llamamos el Antiguo Testamento, no tiene ninguna doctrina de una caída o de una naturaleza humana caída. Adam no tiene un papel apreciable en el pensamiento de que el resto del Antiguo Testamento.
[5] Dos ejemplos serían Francis Collins, El lenguaje de Dios: Un científico presenta evidencia para creer (Nueva York: Free, 2007) y Kenneth Miller, Dios de Darwin: La búsqueda de un científico for Common Ground entre Dios y la Evolución (San Fransisco : Harper, 2007).
[6] Los estudios de memoria sugieren que incluso estamos propensos a superponer nuestras visitas anteriores de las cosas con las vistas que más tarde llegó a tener. La implicación es que incluso nosotros mismos a menudo cambian en nuestras interpretaciones de pasajes bíblicos horas extras sin darse cuenta.
Sunday, June 01, 2014
C1. Dios creó todo lo que existe de la nada.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana. Las reflexiones sobre Dios están aquí.
____________________
Dios creó todo lo que existe de la nada.
Las palabras de la Biblia estaban maduros para los primeros cristianos para escuchar en ellos la verdad de que Dios creó el mundo de la nada, a pesar de la comprensión de los autores bíblicos sí podría decirse que desarrolló en relación con la creación. En su contexto, el principal punto que aprendemos de Génesis es que no hay otros dioses estaban involucrados en la creación del mundo. Sólo Dios dio orden a la tierra sin forma y las aguas caóticas de Génesis 1:2. [1]
En Hebreos 11:03, aprendemos que Dios "arreglada" la creación de un comando de voz. Lo que vemos ahora no ha venido a la existencia de las cosas que vemos ahora. Cristianos a través de los siglos, en general, han tomado este versículo como una indicación de la creación del mundo por Dios de la nada. [2] Por lo menos, los hebreos es, sin duda decir que Dios puede hacer que las cosas existen que están por ningún lado.
Pero fue sin duda en las controversias gnósticos del siglo II de nuestra era que la doctrina de la creación de la nada realmente cristalizó en el cristianismo y el judaísmo. Los gnósticos sostenían que la materia no era más que débiles e inferiores, sino que, de hecho, nada podría ser bueno si participó de una existencia material. [3] El cristiano primitivo Marción, en aproximadamente el AD150 años, en realidad sostuvo que el dios creador del Antiguo Testamento era un Dios diferente al Padre de Jesucristo.
En respuesta, los cristianos y los Judios sostuvo que Dios había creado incluso los materiales de la creación. Esta parece ser una pregunta que en realidad no había sido confrtonted antes. Antes de este momento, todo el mundo parece haber asumido sin pensar que algún tipo de materia informe estaba allí para empezar (cf. el libro de la Sabiduría 11:17). Ahora, teniendo señales de la redacción de pasajes como 2 Macabeos 7:28 y Hebreos 11:03, por no hablar de la traducción griega de Génesis 1:1-2 que los primeros cristianos usaban, sostuvieron que Dios había creado el mundo de la la nada (ex nihilo en latín).
Este cambio hizo posible una comprensión más completa de la energía y el conocimiento de Dios. Un dios que involucra materiales que ya existen no conoce necesariamente los materiales del interior hacia fuera. Que el poder de Dios sobre esos materiales es, por así decirlo, se ejerce sobre ellos desde afuera hacia adentro Hay un sentido en el que un dios que simplemente trata de materiales existentes no es tan potente y no de probabilidades de tener todo el conocimiento como el que modas ellos por su propia naturaleza, de la nada.
También podemos ver, sin embargo, cómo el problema del mal intensificaría después de esta cristalización, así como la forma en las discusiones acerca de la naturaleza de la predestinación se intensificarían. Antes de la creación de la nada, el mal era algo que podía, hasta cierto punto, se atribuye a la naturaleza inferior de la carne y el mundo. Antes de gnosticismo, estos materiales no son vistos como el mal, pero se pensaba que eran más susceptibles a la potencia del pecado. Hasta cierto punto, Dios estaba más alejada del mal.
Pero si Dios creó a esos materiales, entonces se convierte en el responsable último de su debilidad. Podemos ver cómo, finalmente, algunos sugieren que Dios predestina el mal de una manera profunda. La idea de la creación de la nada podría decirse que tomó estas cuestiones a un nuevo nivel.
Se podría argumentar que la teoría de la relatividad desarrollada por Albert Einstein también toma la cuestión de la creación de la nada a otro nivel. Si el tiempo y el espacio pueden expandirse y contraerse a sí mismos, entonces podemos empezar a pensar en lo que significaría no sólo que Dios creara los materiales en el espacio de la nada, sino para Dios para crear el vacío en que Dios puso esos materiales.
Cuando nos imaginamos a Dios creando incluso el vacío de la nada, vemos la cuestión de lo que podría significar que Dios existe "fuera del tiempo" y "espacio exterior" de una manera los cristianos no han de haber concebido antes del siglo XX. Antes del siglo XX, los que imaginó la creación a partir de nada más y nada menos que Dios vio poner las cosas en un espacio vacío que ya existía. La cuestión de la creación del espacio en sí, simplemente no era una cuestión que pensaron en preguntar.
Como hemos visto en relación con nuestra discusión sobre el poder y el conocimiento de Dios, hay implicaciones importantes para este desarrollo a nuestra comprensión del poder y el conocimiento de Dios. Le da a la fuerza, por ejemplo, a la idea sugerida por mucho tiempo que el conocimiento del futuro de Dios no implica que determina el futuro. Su esencia no está en el flujo del tiempo. Este robusto sentido de la creación de la nada también nos ayuda a deshacer más plenamente el sentido de que se crean todos los aspectos de la experiencia humana y por lo tanto conocidos por Dios.
Puede ayudarnos a entender la dinámica de la Trinidad con más detalle, a pesar de que tenemos que ser muy cuidadosos en este punto. Por ejemplo, la comprensión bíblica del Espíritu sin duda cumplió dos funciones. En primer lugar, el espíritu del lenguaje sirve para mostrar que Dios pertenecía al reino de los cielos, no al reino de la tierra. En segundo lugar, el espíritu del lenguaje sirve para indicar que Dios está presente en todas partes aquí, entre nosotros - que no está limitado por un cuerpo.
Cuando usted pone estas funciones dentro de un universo creado de la nada, el espíritu ya no es el "cosas de los cielos." En relación a la primera función, el "espíritu" se convierte en una metáfora del hecho de que Dios, en su esencia, no existe "dentro" de este universo. En cuanto a la segunda, el Espíritu Santo juega principalmente el papel de la presencia de Dios dentro de este universo.
Al final, sin embargo, debemos ser muy cautelosos acerca de tales especulaciones, aunque el auge de la ciencia ha causado comprensiblemente nos hacemos preguntas que nunca había sido hecho antes en esta forma. El punto clave de la creación de la nada, es que Dios es el creador de todo lo que existe y por lo tanto que Dios tiene todo el poder y el conocimiento en relación con la creación. Asimismo, indica que todo lo que Dios creó era, al menos inicialmente, "muy bueno" (Génesis 1:31).
El Credo de Nicea del AD381 se aseguró de que especificar que Dios creó todo "visto y no visto." Esta aclaración añadido dejó en claro no sólo que Dios creó a los materiales de la creación, sino también que él creó todos los seres espirituales, así, como los ángeles, Satanás y los demonios. Colosenses 1:16 dice de esta manera acerca de Cristo: "todas las cosas fueron creadas por él: tanto en los cielos como en la tierra, las cosas visibles y las cosas que son invisibles que sean tronos, sean potestades, principados o. autoridades "(CEB). [4]
Así, no hay duda de que Cristo es superior a todo lo demás en la creación. Para nuestros propósitos, no hay duda de que Dios creó a todos los seres espirituales. Dios creó a todos los ángeles. Dios creó a todos los ángeles caídos o demonios. Y Dios creó incluso Lucifer, el ángel caído que se convertiría en Satán.
Dios creó todo lo que existe, tanto visibles como invisibles. Él creó todo de la nada, incluyendo el espacio mismo. Él creó todo "muy bueno."
Capítulo siguiente: C2. Todo lo que Dios creó era bueno.
[1] A pesar de que Génesis 1 no dice explícitamente que Dios creó esas aguas caóticas. Génesis 1:1-3 se puede leer gramaticalmente (y especialmente en contra de su antiguo Cercano Oriente contexto) como Dios dando fin a un caos que ya existía. Aquí está la traducción de la CEB de Génesis 1:1-3: "Cuando Dios comenzó a crear los cielos y la tierra, la tierra estaba sin forma o forma, ya era de noche sobre el mar profundo, y el viento de Dios se movía sobre las aguas-Dios dijo: "Sea la luz." Y así apareció la luz. "
[2] A pesar de que es fácil de leer Hebreos 11:3 como una declaración de creación de la nada, muchos estudiosos de la cosmología bíblica piensan que es una lectura anacrónica. El argumento es que el tema simplemente no existía aún en ese momento. Puesto que vivimos después de tales debates, este versículo suena como creación de la nada (y de hecho, puede haber ayudado a dar lugar a la idea). Pero el argumento es que el autor de Hebreos no fue siquiera aborda ese tema. Más bien, el argumento, Hebreos estaba diciendo algo así como 2 Macabeos 7:28.
2 Macabeos 07:28 proviene de aproximadamente 100 aC: ". Te lo ruego, hijo, para mirar el cielo y la tierra, ver todo lo que hay en ellos y saber que Dios hizo estas cosas de la nada, y creó a la humanidad de la misma manera" (CEB ). Aunque es tentador tomar esto como la primera declaración conocida de la creación de la nada, muchos expertos piensan que esto es una lectura anacrónica. El punto, según se argumenta, es que Dios pudo crear este hijo que está a punto de ser martirizado y resucitarlo, aunque él ya no existía, al igual que Dios creó el mundo en lo que no existía.
El punto es que el autor no está teniendo un debate sobre la creación de la nada o de los materiales de la creación. Eso no es lo que está hablando o pensando. Más bien, su punto es acerca de la capacidad de Dios de crear una persona que vive donde no hay ninguno. Sin embargo, se puede ver la facilidad con estos versos llegaron a ser leído en relación con la creación de la nada y de hecho puede haber ayudado a generar la idea en el contexto posterior de los debates sobre el gnosticismo.
[3] Es sin duda no era tanto la visión gnóstica de la creación que fue de mayor preocupación para los primeros cristianos, pero el hecho de que Jesús no podía, por tanto, han convertido verdaderamente humana y se mantuvo sin pecado. Podría decirse que Juan 1:14 y 1 Juan 4:02 comenzaban a hacer frente a las primeras formas de gnosticismo.
[4] La mayoría de los expertos en Colosenses creen que este "himno a Cristo" Imágenes literalmente a Cristo como el agente de la creación. En sí Colosenses, no está claro si estas palabras se significan literalmente o si está poéticamente decir que Cristo es la sabiduría y la palabra de Dios. Estas palabras resuenan fuertemente esos temas en la literatura judía (cf. Prov. 8:22-31). Pero en Proverbios y otra literatura judía, la sabiduría y la palabra de Dios no son literalmente los seres sino personificaciones de la sabiduría de Dios y la palabra de Dios. Así que la pregunta en Colosenses 1 es si Cristo se representa, literalmente, como el agente de la creación, o si el punto es que Jesús es la sabiduría de Dios para la creación y Jesús es la voluntad de Dios para la creación.
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Dios creó todo lo que existe de la nada.
Las palabras de la Biblia estaban maduros para los primeros cristianos para escuchar en ellos la verdad de que Dios creó el mundo de la nada, a pesar de la comprensión de los autores bíblicos sí podría decirse que desarrolló en relación con la creación. En su contexto, el principal punto que aprendemos de Génesis es que no hay otros dioses estaban involucrados en la creación del mundo. Sólo Dios dio orden a la tierra sin forma y las aguas caóticas de Génesis 1:2. [1]
En Hebreos 11:03, aprendemos que Dios "arreglada" la creación de un comando de voz. Lo que vemos ahora no ha venido a la existencia de las cosas que vemos ahora. Cristianos a través de los siglos, en general, han tomado este versículo como una indicación de la creación del mundo por Dios de la nada. [2] Por lo menos, los hebreos es, sin duda decir que Dios puede hacer que las cosas existen que están por ningún lado.
Pero fue sin duda en las controversias gnósticos del siglo II de nuestra era que la doctrina de la creación de la nada realmente cristalizó en el cristianismo y el judaísmo. Los gnósticos sostenían que la materia no era más que débiles e inferiores, sino que, de hecho, nada podría ser bueno si participó de una existencia material. [3] El cristiano primitivo Marción, en aproximadamente el AD150 años, en realidad sostuvo que el dios creador del Antiguo Testamento era un Dios diferente al Padre de Jesucristo.
En respuesta, los cristianos y los Judios sostuvo que Dios había creado incluso los materiales de la creación. Esta parece ser una pregunta que en realidad no había sido confrtonted antes. Antes de este momento, todo el mundo parece haber asumido sin pensar que algún tipo de materia informe estaba allí para empezar (cf. el libro de la Sabiduría 11:17). Ahora, teniendo señales de la redacción de pasajes como 2 Macabeos 7:28 y Hebreos 11:03, por no hablar de la traducción griega de Génesis 1:1-2 que los primeros cristianos usaban, sostuvieron que Dios había creado el mundo de la la nada (ex nihilo en latín).
Este cambio hizo posible una comprensión más completa de la energía y el conocimiento de Dios. Un dios que involucra materiales que ya existen no conoce necesariamente los materiales del interior hacia fuera. Que el poder de Dios sobre esos materiales es, por así decirlo, se ejerce sobre ellos desde afuera hacia adentro Hay un sentido en el que un dios que simplemente trata de materiales existentes no es tan potente y no de probabilidades de tener todo el conocimiento como el que modas ellos por su propia naturaleza, de la nada.
También podemos ver, sin embargo, cómo el problema del mal intensificaría después de esta cristalización, así como la forma en las discusiones acerca de la naturaleza de la predestinación se intensificarían. Antes de la creación de la nada, el mal era algo que podía, hasta cierto punto, se atribuye a la naturaleza inferior de la carne y el mundo. Antes de gnosticismo, estos materiales no son vistos como el mal, pero se pensaba que eran más susceptibles a la potencia del pecado. Hasta cierto punto, Dios estaba más alejada del mal.
Pero si Dios creó a esos materiales, entonces se convierte en el responsable último de su debilidad. Podemos ver cómo, finalmente, algunos sugieren que Dios predestina el mal de una manera profunda. La idea de la creación de la nada podría decirse que tomó estas cuestiones a un nuevo nivel.
Se podría argumentar que la teoría de la relatividad desarrollada por Albert Einstein también toma la cuestión de la creación de la nada a otro nivel. Si el tiempo y el espacio pueden expandirse y contraerse a sí mismos, entonces podemos empezar a pensar en lo que significaría no sólo que Dios creara los materiales en el espacio de la nada, sino para Dios para crear el vacío en que Dios puso esos materiales.
Cuando nos imaginamos a Dios creando incluso el vacío de la nada, vemos la cuestión de lo que podría significar que Dios existe "fuera del tiempo" y "espacio exterior" de una manera los cristianos no han de haber concebido antes del siglo XX. Antes del siglo XX, los que imaginó la creación a partir de nada más y nada menos que Dios vio poner las cosas en un espacio vacío que ya existía. La cuestión de la creación del espacio en sí, simplemente no era una cuestión que pensaron en preguntar.
Como hemos visto en relación con nuestra discusión sobre el poder y el conocimiento de Dios, hay implicaciones importantes para este desarrollo a nuestra comprensión del poder y el conocimiento de Dios. Le da a la fuerza, por ejemplo, a la idea sugerida por mucho tiempo que el conocimiento del futuro de Dios no implica que determina el futuro. Su esencia no está en el flujo del tiempo. Este robusto sentido de la creación de la nada también nos ayuda a deshacer más plenamente el sentido de que se crean todos los aspectos de la experiencia humana y por lo tanto conocidos por Dios.
Puede ayudarnos a entender la dinámica de la Trinidad con más detalle, a pesar de que tenemos que ser muy cuidadosos en este punto. Por ejemplo, la comprensión bíblica del Espíritu sin duda cumplió dos funciones. En primer lugar, el espíritu del lenguaje sirve para mostrar que Dios pertenecía al reino de los cielos, no al reino de la tierra. En segundo lugar, el espíritu del lenguaje sirve para indicar que Dios está presente en todas partes aquí, entre nosotros - que no está limitado por un cuerpo.
Cuando usted pone estas funciones dentro de un universo creado de la nada, el espíritu ya no es el "cosas de los cielos." En relación a la primera función, el "espíritu" se convierte en una metáfora del hecho de que Dios, en su esencia, no existe "dentro" de este universo. En cuanto a la segunda, el Espíritu Santo juega principalmente el papel de la presencia de Dios dentro de este universo.
Al final, sin embargo, debemos ser muy cautelosos acerca de tales especulaciones, aunque el auge de la ciencia ha causado comprensiblemente nos hacemos preguntas que nunca había sido hecho antes en esta forma. El punto clave de la creación de la nada, es que Dios es el creador de todo lo que existe y por lo tanto que Dios tiene todo el poder y el conocimiento en relación con la creación. Asimismo, indica que todo lo que Dios creó era, al menos inicialmente, "muy bueno" (Génesis 1:31).
El Credo de Nicea del AD381 se aseguró de que especificar que Dios creó todo "visto y no visto." Esta aclaración añadido dejó en claro no sólo que Dios creó a los materiales de la creación, sino también que él creó todos los seres espirituales, así, como los ángeles, Satanás y los demonios. Colosenses 1:16 dice de esta manera acerca de Cristo: "todas las cosas fueron creadas por él: tanto en los cielos como en la tierra, las cosas visibles y las cosas que son invisibles que sean tronos, sean potestades, principados o. autoridades "(CEB). [4]
Así, no hay duda de que Cristo es superior a todo lo demás en la creación. Para nuestros propósitos, no hay duda de que Dios creó a todos los seres espirituales. Dios creó a todos los ángeles. Dios creó a todos los ángeles caídos o demonios. Y Dios creó incluso Lucifer, el ángel caído que se convertiría en Satán.
Dios creó todo lo que existe, tanto visibles como invisibles. Él creó todo de la nada, incluyendo el espacio mismo. Él creó todo "muy bueno."
Capítulo siguiente: C2. Todo lo que Dios creó era bueno.
[1] A pesar de que Génesis 1 no dice explícitamente que Dios creó esas aguas caóticas. Génesis 1:1-3 se puede leer gramaticalmente (y especialmente en contra de su antiguo Cercano Oriente contexto) como Dios dando fin a un caos que ya existía. Aquí está la traducción de la CEB de Génesis 1:1-3: "Cuando Dios comenzó a crear los cielos y la tierra, la tierra estaba sin forma o forma, ya era de noche sobre el mar profundo, y el viento de Dios se movía sobre las aguas-Dios dijo: "Sea la luz." Y así apareció la luz. "
[2] A pesar de que es fácil de leer Hebreos 11:3 como una declaración de creación de la nada, muchos estudiosos de la cosmología bíblica piensan que es una lectura anacrónica. El argumento es que el tema simplemente no existía aún en ese momento. Puesto que vivimos después de tales debates, este versículo suena como creación de la nada (y de hecho, puede haber ayudado a dar lugar a la idea). Pero el argumento es que el autor de Hebreos no fue siquiera aborda ese tema. Más bien, el argumento, Hebreos estaba diciendo algo así como 2 Macabeos 7:28.
2 Macabeos 07:28 proviene de aproximadamente 100 aC: ". Te lo ruego, hijo, para mirar el cielo y la tierra, ver todo lo que hay en ellos y saber que Dios hizo estas cosas de la nada, y creó a la humanidad de la misma manera" (CEB ). Aunque es tentador tomar esto como la primera declaración conocida de la creación de la nada, muchos expertos piensan que esto es una lectura anacrónica. El punto, según se argumenta, es que Dios pudo crear este hijo que está a punto de ser martirizado y resucitarlo, aunque él ya no existía, al igual que Dios creó el mundo en lo que no existía.
El punto es que el autor no está teniendo un debate sobre la creación de la nada o de los materiales de la creación. Eso no es lo que está hablando o pensando. Más bien, su punto es acerca de la capacidad de Dios de crear una persona que vive donde no hay ninguno. Sin embargo, se puede ver la facilidad con estos versos llegaron a ser leído en relación con la creación de la nada y de hecho puede haber ayudado a generar la idea en el contexto posterior de los debates sobre el gnosticismo.
[3] Es sin duda no era tanto la visión gnóstica de la creación que fue de mayor preocupación para los primeros cristianos, pero el hecho de que Jesús no podía, por tanto, han convertido verdaderamente humana y se mantuvo sin pecado. Podría decirse que Juan 1:14 y 1 Juan 4:02 comenzaban a hacer frente a las primeras formas de gnosticismo.
[4] La mayoría de los expertos en Colosenses creen que este "himno a Cristo" Imágenes literalmente a Cristo como el agente de la creación. En sí Colosenses, no está claro si estas palabras se significan literalmente o si está poéticamente decir que Cristo es la sabiduría y la palabra de Dios. Estas palabras resuenan fuertemente esos temas en la literatura judía (cf. Prov. 8:22-31). Pero en Proverbios y otra literatura judía, la sabiduría y la palabra de Dios no son literalmente los seres sino personificaciones de la sabiduría de Dios y la palabra de Dios. Así que la pregunta en Colosenses 1 es si Cristo se representa, literalmente, como el agente de la creación, o si el punto es que Jesús es la sabiduría de Dios para la creación y Jesús es la voluntad de Dios para la creación.
Sunday, May 25, 2014
G11. Sólo hay un Dios, pero Dios es tres personas.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana.
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Sólo hay un Dios, pero Dios es tres personas.
¿Cómo puede Dios ser sólo un Dios y sin embargo ser tres personas distintas? Es un misterio. Cualquier intento de explicar esta histórica creencia cristiana está condenado a caer en algo que ha sido considerado una herejía en algún momento u otro en la historia del cristianismo. Se podría decir que, en el mejor, simplemente podríamos afirmar todo lo que necesitamos para afirmar y no tratar de averiguar cómo encaja todo.
1. Hay un solo Dios.
Este es un pilar central de la fe judía de la que emergió la fe cristiana. Fe del Antiguo Testamento era, por supuesto, más complicado en el contexto del antiguo Cercano Oriente. Los israelitas creían que existía Baal. Ellos simplemente no creían que él era un dios apropiado para adorar ni nada tan poderoso como el Señor, el Dios de Israel. [1] El Dios de Israel es de hecho el Dios Altísimo, el Dios Creador, el único Dios verdadero. Los otros eran seres inferiores que eran nada al lado de Dios. Tenían que poner ningún dios delante de Jehová (Éxodo 20:03).
Nosotros, como cristianos hoy en día ni siquiera llamaríamos tales "dioses." Seres Podemos tomar el ejemplo de Pablo y llamarlos demonios en el mejor (1 Cor 10:20). - Quizás incluso invenciones de la imaginación cananea. El único y verdadero Dios es el único Creador del universo de la nada. [2] Él creó todas las otras potencias espirituales, incluyendo los que se asocian con otros pueblos en el Antiguo Cercano Oriente.
Pablo lo dice de esta manera: "Pues aunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo o en la tierra (como hay muchos" dioses "y muchos" señores "), sin embargo, para nosotros hay un solo Dios, el Padre , del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él "(1 Cor. 08:05-6a). Esta es una enseñanza constante de la Escritura. Efesios dice claramente que: "No hay ... solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos" (4:04, 6).
2. Hay tres personas que son un solo Dios.
Aquí es donde se pone complicado. Desde el 300, el cristianismo ha afirmado no sólo que hay un solo Dios, sino que Dios el Padre es Dios, Jesús es Dios, y el Espíritu Santo es Dios. Como un credo de los primeros siglos, dice, no confundamos las personas de la Trinidad, esta vez de tres-en-. Y nosotros no dividimos la sustancia. [3]
Como este credo dice, "hay una persona del Padre, y una persona del Hijo, y una persona del Espíritu Santo, pero la divinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es uno." Los tres son increado. Los tres son eternos. Los tres son todopoderosos. "El Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios. Sin embargo, no hay tres dioses, sino un solo Dios."
Los detalles de esta creencia se elaboraron en los primeros siglos del cristianismo como la Iglesia trató de discernir lo que la Biblia indica acerca de Dios. Así que Juan 1:01 dice que "el Verbo era Dios", lo que significa que Jesús era Dios. Pero Jesús se hizo Dios en su bautismo o la resurrección (adopcionismo)? ¿Fue Jesús el primero más exaltado de la creación de Dios, pero sigue siendo parte de la creación (el arrianismo),? O tal vez Jesús estaba sólo es similar en esencia a Dios Padre (homoiousios) en lugar de "de la misma sustancia" (homoousios).
En el otro lado de la ecuación, eran el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo simplemente tres caras diferentes de Dios, pero no realmente tres personas distintas (modalismo)? Tras el cristianismo se convirtió en una religión legal en el Imperio Romano, los líderes de la cristiandad se reunieron en una ciudad llamada Nicea en el 325 DC el año para tratar de llegar a algunos de estos desacuerdos. [4] Se tomará la mayor parte de un siglo, pero hacia el año 400, la creencia actual se había convertido en la comúnmente aceptada uno en la Trinidad.
La creencia común de la cristiandad desde entonces es que las tres personas de la Trinidad son personas distintas, sino que son un solo Dios.
3. Este es un concepto difícil, y siempre ha sido tentador para modificarlo o darle una mayor claridad de lo que estamos en condiciones de entender. También es una posición que requiere a los cristianos a responder a las preguntas que no son del todo claro en la Biblia, y los diferentes grupos que argumentaban en los primeros siglos toda la Escritura utilizada para argumentar a favor de sus posiciones.
Incluso hoy en día, hay una tendencia a entrar en detalles acerca de las relaciones entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo antes de la creación del mundo. Pero en toda la Escritura, el único pasaje para venir en cualquier lugar cerca de decir nada en este sentido es cuando Jesús habla de la gloria que compartía con Dios el Padre antes que el mundo comenzó (Juan 17:05). En la Biblia, vemos a la naturaleza de la relación de Jesús con el Padre mientras él está en la tierra, pero no tanto antes.
Conocer las tradiciones de tendencia tienen que crecer, lo mejor es que nos centremos más en la Trinidad en relación con los roles de cada jugador en la Escritura y no especular demasiado sobre cosas que no podríamos comprender. Dios, el Padre más en las Escrituras como el Creador trascendente y soberano a quien toda la gloria debe ir en última instancia (por ejemplo, Fil. 2:11). Funciones de Jesús más en las Escrituras como el agente de Dios en la redención del mundo, aquel en quien el mundo se encuentra una vez más su significado y propósito propuesto. El Espíritu funciones más en las Escrituras como el canal de la presencia de Dios y el poder sobre la tierra.
En la Escritura, Dios es tres personas, a pesar de que sólo hay un Dios.
Capítulo siguiente: C1. Dios creó el universo de la nada.
[1] La adoración de un solo Dios, mientras que existen otros creyentes se llama "monolatría", y la posición se llama "henoteísmo."
[2] Estoy siguiendo la delantera de la descripción de Richard Bauckham del monoteísmo judío en la época de Cristo en Jesús y el Dios de Israel: Dios crucificado y otros estudios sobre la cristología del Nuevo Testamento de la Divina Identidad (Grand Rapids: Eerdmans, 2008) , 184. Además de monoteísmo "creacional", describe el monoteísmo judío como "monoteísmo del culto" (lo que significa que sólo Yahvé era digno de adoración) y "monoteísmo escatológico" (sólo Yahvé emergería victorioso al final de la historia).
[3] El llamado Athansian Creed.
[4] El emperador romano Constantino hizo del cristianismo una religión legal en 313 dC.
___________________
Sólo hay un Dios, pero Dios es tres personas.
¿Cómo puede Dios ser sólo un Dios y sin embargo ser tres personas distintas? Es un misterio. Cualquier intento de explicar esta histórica creencia cristiana está condenado a caer en algo que ha sido considerado una herejía en algún momento u otro en la historia del cristianismo. Se podría decir que, en el mejor, simplemente podríamos afirmar todo lo que necesitamos para afirmar y no tratar de averiguar cómo encaja todo.
1. Hay un solo Dios.
Este es un pilar central de la fe judía de la que emergió la fe cristiana. Fe del Antiguo Testamento era, por supuesto, más complicado en el contexto del antiguo Cercano Oriente. Los israelitas creían que existía Baal. Ellos simplemente no creían que él era un dios apropiado para adorar ni nada tan poderoso como el Señor, el Dios de Israel. [1] El Dios de Israel es de hecho el Dios Altísimo, el Dios Creador, el único Dios verdadero. Los otros eran seres inferiores que eran nada al lado de Dios. Tenían que poner ningún dios delante de Jehová (Éxodo 20:03).
Nosotros, como cristianos hoy en día ni siquiera llamaríamos tales "dioses." Seres Podemos tomar el ejemplo de Pablo y llamarlos demonios en el mejor (1 Cor 10:20). - Quizás incluso invenciones de la imaginación cananea. El único y verdadero Dios es el único Creador del universo de la nada. [2] Él creó todas las otras potencias espirituales, incluyendo los que se asocian con otros pueblos en el Antiguo Cercano Oriente.
Pablo lo dice de esta manera: "Pues aunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo o en la tierra (como hay muchos" dioses "y muchos" señores "), sin embargo, para nosotros hay un solo Dios, el Padre , del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él "(1 Cor. 08:05-6a). Esta es una enseñanza constante de la Escritura. Efesios dice claramente que: "No hay ... solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos" (4:04, 6).
2. Hay tres personas que son un solo Dios.
Aquí es donde se pone complicado. Desde el 300, el cristianismo ha afirmado no sólo que hay un solo Dios, sino que Dios el Padre es Dios, Jesús es Dios, y el Espíritu Santo es Dios. Como un credo de los primeros siglos, dice, no confundamos las personas de la Trinidad, esta vez de tres-en-. Y nosotros no dividimos la sustancia. [3]
Como este credo dice, "hay una persona del Padre, y una persona del Hijo, y una persona del Espíritu Santo, pero la divinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es uno." Los tres son increado. Los tres son eternos. Los tres son todopoderosos. "El Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios. Sin embargo, no hay tres dioses, sino un solo Dios."
Los detalles de esta creencia se elaboraron en los primeros siglos del cristianismo como la Iglesia trató de discernir lo que la Biblia indica acerca de Dios. Así que Juan 1:01 dice que "el Verbo era Dios", lo que significa que Jesús era Dios. Pero Jesús se hizo Dios en su bautismo o la resurrección (adopcionismo)? ¿Fue Jesús el primero más exaltado de la creación de Dios, pero sigue siendo parte de la creación (el arrianismo),? O tal vez Jesús estaba sólo es similar en esencia a Dios Padre (homoiousios) en lugar de "de la misma sustancia" (homoousios).
En el otro lado de la ecuación, eran el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo simplemente tres caras diferentes de Dios, pero no realmente tres personas distintas (modalismo)? Tras el cristianismo se convirtió en una religión legal en el Imperio Romano, los líderes de la cristiandad se reunieron en una ciudad llamada Nicea en el 325 DC el año para tratar de llegar a algunos de estos desacuerdos. [4] Se tomará la mayor parte de un siglo, pero hacia el año 400, la creencia actual se había convertido en la comúnmente aceptada uno en la Trinidad.
La creencia común de la cristiandad desde entonces es que las tres personas de la Trinidad son personas distintas, sino que son un solo Dios.
3. Este es un concepto difícil, y siempre ha sido tentador para modificarlo o darle una mayor claridad de lo que estamos en condiciones de entender. También es una posición que requiere a los cristianos a responder a las preguntas que no son del todo claro en la Biblia, y los diferentes grupos que argumentaban en los primeros siglos toda la Escritura utilizada para argumentar a favor de sus posiciones.
Incluso hoy en día, hay una tendencia a entrar en detalles acerca de las relaciones entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo antes de la creación del mundo. Pero en toda la Escritura, el único pasaje para venir en cualquier lugar cerca de decir nada en este sentido es cuando Jesús habla de la gloria que compartía con Dios el Padre antes que el mundo comenzó (Juan 17:05). En la Biblia, vemos a la naturaleza de la relación de Jesús con el Padre mientras él está en la tierra, pero no tanto antes.
Conocer las tradiciones de tendencia tienen que crecer, lo mejor es que nos centremos más en la Trinidad en relación con los roles de cada jugador en la Escritura y no especular demasiado sobre cosas que no podríamos comprender. Dios, el Padre más en las Escrituras como el Creador trascendente y soberano a quien toda la gloria debe ir en última instancia (por ejemplo, Fil. 2:11). Funciones de Jesús más en las Escrituras como el agente de Dios en la redención del mundo, aquel en quien el mundo se encuentra una vez más su significado y propósito propuesto. El Espíritu funciones más en las Escrituras como el canal de la presencia de Dios y el poder sobre la tierra.
En la Escritura, Dios es tres personas, a pesar de que sólo hay un Dios.
Capítulo siguiente: C1. Dios creó el universo de la nada.
[1] La adoración de un solo Dios, mientras que existen otros creyentes se llama "monolatría", y la posición se llama "henoteísmo."
[2] Estoy siguiendo la delantera de la descripción de Richard Bauckham del monoteísmo judío en la época de Cristo en Jesús y el Dios de Israel: Dios crucificado y otros estudios sobre la cristología del Nuevo Testamento de la Divina Identidad (Grand Rapids: Eerdmans, 2008) , 184. Además de monoteísmo "creacional", describe el monoteísmo judío como "monoteísmo del culto" (lo que significa que sólo Yahvé era digno de adoración) y "monoteísmo escatológico" (sólo Yahvé emergería victorioso al final de la historia).
[3] El llamado Athansian Creed.
[4] El emperador romano Constantino hizo del cristianismo una religión legal en 313 dC.
Sunday, May 18, 2014
G10. Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana.
___________________
Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios.
Es muy común pensar en la santidad en términos de máxima pureza o perfección moral. Sin duda, estos son aspectos secundarios de la santidad de Dios, y se convierten en especialmente prominente en el Nuevo Testamento. Como dice 1 Pedro 1:14-16: "Como hijos obedientes, no os conforméis a los deseos que antes teníais estando en vuestra ignorancia, sino, como aquel que os llamó es santo, sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir;. Porque que está escrito: '. Sean santos, porque yo soy santo' "
Sin embargo, la santidad en su sentido más básico tiene que ver con algo relacionado con Dios. Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios. Esto no es un simple tópico. El reino de Dios debe infundir miedo en los corazones de los simples mortales que no tienen la más mínima idea de quién es Dios.
Si yo estuviera en el camino de un elefante, me ocupo saber qué tan pesado y masivo que el animal es, aunque me significa ningún daño. Yo respeto su poder y sé lo que puede hacer para mí. Cuando estoy cerca de importantes cantidades de electricidad o algo que podría incendiarse con facilidad, me tomo un cuidado especial.
De la misma manera, decir que Dios es santo quiere decir que estemos ante el Creador soberano del universo, que podría eliminar nuestra existencia y la de todo el mundo en menos de un instante, sin pestañear. Vemos imágenes de este aspecto de la santidad de Dios cuando Uza llega a estabilizar el Arca de la Alianza y muere al instante (2 Sam. 6:6-7). La santidad de Dios significa que un animal que vagó en el monte. Sinaí, mientras que Dios estaba allí tenía que ser condenado a muerte (Éxodo 19:12-13).
Afortunadamente Dios no pisar accidentalmente nosotros, ni desea hacerlo. Él nos ama y quiere cosas buenas para nosotros, incluyendo nuestro crecimiento y madurez. El que por la gracia de Dios devuelve ese amor no tiene nada que temer.
Aún así, podemos entender la idea del "temor de Jehová" en las Escrituras (por ejemplo, Prov. 9:10). Entendemos por qué Isaías inmediatamente detecta su precaria situación en Isaías 6:1-7 cuando vislumbra la sala del trono de Dios en el cielo. Entendemos por qué el rostro de Moisés brillaría después de que pasó el tiempo uno a uno con Dios (eg, Éxo. 34:29). Estas fotos nos dan la más pequeña idea de la santidad de Dios, su Dios-ness.
Cuando se combina la grandeza de Dios con su "odio" del mal, no es de extrañar que la necesidad de vivir como Dios quiere que vivamos rápidamente viene a la vista. El Antiguo Testamento nos presenta imágenes muy antropomórficas de la ira de Dios hacia el pecado y un sentido a menudo mecánica de lo que es el pecado. Tenemos que filtrar estas imágenes a través de la interpretación de la ley cumplida por Jesús (por ejemplo, Mateo 5:17-48).
Entonces, ¿qué "enoja" a Dios más que cualquier otra cosa no es tanto cuando rompemos "las reglas", pero cuando lo hacemos daño a los demás o cuando las estructuras de una cultura o sociedad hacemos daño sistémico a los demás. Dios también se entristece cuando nos dañamos a nosotros mismos o cuando seguimos un camino que nos hace caer por debajo de lo que podríamos ser. La santidad de Dios no se orienta en torno a la perfección moral en la acción, ya que el enfoque de Dios está sobre todo en nuestros motivos y carácter. Pero la santidad de Dios clama por la justicia en el rostro de la maldad y la eliminación del mal.
El mal no es una cosa, ni la bondad de Dios como algo dentro de él. Estas son descripciones de las intenciones que llevan a acciones. En Dios, estas intenciones son siempre buenas. En la humanidad, estas intenciones son a menudo mal. Cuando las malas intenciones conducen al sufrimiento, la justicia de Dios exige la redención y el fin de la maldad. Esa justicia es temible a la luz de la santidad de Dios.
Dado que la santidad de Dios es la Divinidad de Dios, que abraza todos los aspectos de Dios que lo diferencien de los mortales. Él es soberano. Él es todo poderoso. Ante sus ojos estamos desnudos y desnudas (Heb. 4:13). Él está presente en todas partes. ¡Qué cosa terrible saber que Dios destruirá a proteger y que Dios va a abandonar lo que no serán redimidos!
Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios.
Capítulo siguiente: G11. El único Dios ha existido desde toda la eternidad como tres personas.
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Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios.
Es muy común pensar en la santidad en términos de máxima pureza o perfección moral. Sin duda, estos son aspectos secundarios de la santidad de Dios, y se convierten en especialmente prominente en el Nuevo Testamento. Como dice 1 Pedro 1:14-16: "Como hijos obedientes, no os conforméis a los deseos que antes teníais estando en vuestra ignorancia, sino, como aquel que os llamó es santo, sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir;. Porque que está escrito: '. Sean santos, porque yo soy santo' "
Sin embargo, la santidad en su sentido más básico tiene que ver con algo relacionado con Dios. Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios. Esto no es un simple tópico. El reino de Dios debe infundir miedo en los corazones de los simples mortales que no tienen la más mínima idea de quién es Dios.
Si yo estuviera en el camino de un elefante, me ocupo saber qué tan pesado y masivo que el animal es, aunque me significa ningún daño. Yo respeto su poder y sé lo que puede hacer para mí. Cuando estoy cerca de importantes cantidades de electricidad o algo que podría incendiarse con facilidad, me tomo un cuidado especial.
De la misma manera, decir que Dios es santo quiere decir que estemos ante el Creador soberano del universo, que podría eliminar nuestra existencia y la de todo el mundo en menos de un instante, sin pestañear. Vemos imágenes de este aspecto de la santidad de Dios cuando Uza llega a estabilizar el Arca de la Alianza y muere al instante (2 Sam. 6:6-7). La santidad de Dios significa que un animal que vagó en el monte. Sinaí, mientras que Dios estaba allí tenía que ser condenado a muerte (Éxodo 19:12-13).
Afortunadamente Dios no pisar accidentalmente nosotros, ni desea hacerlo. Él nos ama y quiere cosas buenas para nosotros, incluyendo nuestro crecimiento y madurez. El que por la gracia de Dios devuelve ese amor no tiene nada que temer.
Aún así, podemos entender la idea del "temor de Jehová" en las Escrituras (por ejemplo, Prov. 9:10). Entendemos por qué Isaías inmediatamente detecta su precaria situación en Isaías 6:1-7 cuando vislumbra la sala del trono de Dios en el cielo. Entendemos por qué el rostro de Moisés brillaría después de que pasó el tiempo uno a uno con Dios (eg, Éxo. 34:29). Estas fotos nos dan la más pequeña idea de la santidad de Dios, su Dios-ness.
Cuando se combina la grandeza de Dios con su "odio" del mal, no es de extrañar que la necesidad de vivir como Dios quiere que vivamos rápidamente viene a la vista. El Antiguo Testamento nos presenta imágenes muy antropomórficas de la ira de Dios hacia el pecado y un sentido a menudo mecánica de lo que es el pecado. Tenemos que filtrar estas imágenes a través de la interpretación de la ley cumplida por Jesús (por ejemplo, Mateo 5:17-48).
Entonces, ¿qué "enoja" a Dios más que cualquier otra cosa no es tanto cuando rompemos "las reglas", pero cuando lo hacemos daño a los demás o cuando las estructuras de una cultura o sociedad hacemos daño sistémico a los demás. Dios también se entristece cuando nos dañamos a nosotros mismos o cuando seguimos un camino que nos hace caer por debajo de lo que podríamos ser. La santidad de Dios no se orienta en torno a la perfección moral en la acción, ya que el enfoque de Dios está sobre todo en nuestros motivos y carácter. Pero la santidad de Dios clama por la justicia en el rostro de la maldad y la eliminación del mal.
El mal no es una cosa, ni la bondad de Dios como algo dentro de él. Estas son descripciones de las intenciones que llevan a acciones. En Dios, estas intenciones son siempre buenas. En la humanidad, estas intenciones son a menudo mal. Cuando las malas intenciones conducen al sufrimiento, la justicia de Dios exige la redención y el fin de la maldad. Esa justicia es temible a la luz de la santidad de Dios.
Dado que la santidad de Dios es la Divinidad de Dios, que abraza todos los aspectos de Dios que lo diferencien de los mortales. Él es soberano. Él es todo poderoso. Ante sus ojos estamos desnudos y desnudas (Heb. 4:13). Él está presente en todas partes. ¡Qué cosa terrible saber que Dios destruirá a proteger y que Dios va a abandonar lo que no serán redimidos!
Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios.
Capítulo siguiente: G11. El único Dios ha existido desde toda la eternidad como tres personas.
Sunday, May 11, 2014
G4. Dios está presente en todos los lugares y todos los tiempos.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana.
____________________
Dios está presente en todos los lugares y tiempos.
Tiene perfecto sentido que si Dios hizo el mundo de la nada, entonces podría fácilmente llenar por completo con su presencia. El salmista lo expresa de esta manera,
¿Dónde puedo alejarme de tu Espíritu ?
Dónde huiré de tu presencia?
Si subo a los cielos , allí estás tú;
si hago mi cama en las profundidades , allí estás tú.
Si tomare las alas del alba,
o me estableciera en el lado más alejado de la mar,
también allí tu mano me guiaría,
tu diestra me asirá.
Si digo: " Ciertamente las tinieblas me esconderá
y la luz se haga noche en torno a mí,
ni la tiniebla será oscuras para ti,
la noche brillará como el día,
la oscuridad es como la luz a usted. (Sal. 139:7-12 , NVI).
Aunque hay que recordar que esto es un poema y que el salmista imaginó el mundo de manera muy diferente que nosotros, los cristianos a través de los siglos han tomado este salmo para indicar que Dios está presente en todas partes en el universo. Y a medida que la ciencia ha ampliado nuestro sentido del alcance y la grandeza del universo, el sentido cristiano de que Dios está presente en todas partes dentro de ella ha seguido su ejemplo.
La Biblia principalmente fotografías Espíritu de Dios como la parte de él que está presente en todas partes, a pesar de que la teología cristiana atribuye también la omnipresencia de Dios, su presencia en todas partes, al Padre y al Hijo también. Jesús , por supuesto, asumió una identidad localizado cuando estaba en la tierra . No sólo no hay ningún lugar que podemos escondernos de Dios, pero no hay ningún lugar que estamos fuera del alcance de su ayuda en un momento de necesidad.
Dios no está sólo presente en todo el espacio, pero Dios también está presente en todos los tiempos, su eternidad. Aunque no sabemos lo que podría significar que Dios existía antes de tiempo , se sabe que la presencia de Dios llena todo el tiempo. Los cristianos también han creído históricamente que Dios ya ha visto toda la historia. Si bien no podemos saber cómo Dios lo sabe todo de la historia, algunos han sugerido que Dios mira todo el tiempo, al mismo tiempo en una especie de "eterno ahora".
Es posible sugerir que Dios como trascendente, como fuera de la creación, se ve en todos los tiempos en un eterno presente . Este aspecto de Dios corresponde más a Dios Padre en la Escritura. Mientras tanto , Dios como inmanente, como dentro de la creación, pasa a través del tiempo con nosotros, de momento a momento. Este aspecto de Dios corresponde más a Dios el Espíritu en las Escrituras. [1]
Sin embargo lo hace, Dios está presente en todos los lugares y tiempos.
Capítulo siguiente: "G5. "Toda verdad es de Dios".
[1] Para hablar de la Trinidad de esta manera es un poco diferente de la forma en que los cristianos de los siglos han hecho, ya que ha sido importante decir que las tres personas de la Trinidad son a la vez trascendente e inmanente. No estoy queriendo violar ese principio, incluso si mi lenguaje sugiere el enfoque de la ubicación trinitaria podría desarrollarse más como que estoy sugiriendo. Yo diría que mi lengua se corresponde mejor a la imaginería bíblica, sobre todo cuando se juega en relación con una comprensión madura de la creación de la nada.
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Dios está presente en todos los lugares y tiempos.
Tiene perfecto sentido que si Dios hizo el mundo de la nada, entonces podría fácilmente llenar por completo con su presencia. El salmista lo expresa de esta manera,
¿Dónde puedo alejarme de tu Espíritu ?
Dónde huiré de tu presencia?
Si subo a los cielos , allí estás tú;
si hago mi cama en las profundidades , allí estás tú.
Si tomare las alas del alba,
o me estableciera en el lado más alejado de la mar,
también allí tu mano me guiaría,
tu diestra me asirá.
Si digo: " Ciertamente las tinieblas me esconderá
y la luz se haga noche en torno a mí,
ni la tiniebla será oscuras para ti,
la noche brillará como el día,
la oscuridad es como la luz a usted. (Sal. 139:7-12 , NVI).
Aunque hay que recordar que esto es un poema y que el salmista imaginó el mundo de manera muy diferente que nosotros, los cristianos a través de los siglos han tomado este salmo para indicar que Dios está presente en todas partes en el universo. Y a medida que la ciencia ha ampliado nuestro sentido del alcance y la grandeza del universo, el sentido cristiano de que Dios está presente en todas partes dentro de ella ha seguido su ejemplo.
La Biblia principalmente fotografías Espíritu de Dios como la parte de él que está presente en todas partes, a pesar de que la teología cristiana atribuye también la omnipresencia de Dios, su presencia en todas partes, al Padre y al Hijo también. Jesús , por supuesto, asumió una identidad localizado cuando estaba en la tierra . No sólo no hay ningún lugar que podemos escondernos de Dios, pero no hay ningún lugar que estamos fuera del alcance de su ayuda en un momento de necesidad.
Dios no está sólo presente en todo el espacio, pero Dios también está presente en todos los tiempos, su eternidad. Aunque no sabemos lo que podría significar que Dios existía antes de tiempo , se sabe que la presencia de Dios llena todo el tiempo. Los cristianos también han creído históricamente que Dios ya ha visto toda la historia. Si bien no podemos saber cómo Dios lo sabe todo de la historia, algunos han sugerido que Dios mira todo el tiempo, al mismo tiempo en una especie de "eterno ahora".
Es posible sugerir que Dios como trascendente, como fuera de la creación, se ve en todos los tiempos en un eterno presente . Este aspecto de Dios corresponde más a Dios Padre en la Escritura. Mientras tanto , Dios como inmanente, como dentro de la creación, pasa a través del tiempo con nosotros, de momento a momento. Este aspecto de Dios corresponde más a Dios el Espíritu en las Escrituras. [1]
Sin embargo lo hace, Dios está presente en todos los lugares y tiempos.
Capítulo siguiente: "G5. "Toda verdad es de Dios".
[1] Para hablar de la Trinidad de esta manera es un poco diferente de la forma en que los cristianos de los siglos han hecho, ya que ha sido importante decir que las tres personas de la Trinidad son a la vez trascendente e inmanente. No estoy queriendo violar ese principio, incluso si mi lenguaje sugiere el enfoque de la ubicación trinitaria podría desarrollarse más como que estoy sugiriendo. Yo diría que mi lengua se corresponde mejor a la imaginería bíblica, sobre todo cuando se juega en relación con una comprensión madura de la creación de la nada.
Sunday, May 04, 2014
G9. La justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana.
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La justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor.
Dios ama a todo lo que ha creado. Sin embargo, desde entonces ha dado la libertad para la creación, la humanidad a veces hace cosas que él no la ama. Así, "Dios ama al pecador, pero no el pecado."
Hay un capítulo importante dentro de la Escritura que apunta a "odio" de Dios del pecado. Deuteronomio 12:31 dice que Dios odia a algunas de las prácticas de la gente de Israel desplazaría, como la práctica de enviar a los hijos de uno a través del fuego. Aunque la imagen del odio humano nos ayuda a ver cómo estaban seriamente equivocadas tales prácticas, la Biblia es algo antropomórfico aquí. Estamos viendo a Dios en términos humanos.
Así que ¿de qué manera Dios odia el pecado? ¿Hasta qué punto son retratos bíblicos de antropomorfismos justicia de Dios para que el pueblo de la Biblia podrían relacionarse?
En un artículo posterior, vamos a ver lo que es el pecado. Hay dos sentidos de la palabra en la Biblia: 1) para hacer mal y 2) a mal a alguien. Tenemos otras equivocadas cuando les hacemos daño. Nos equivocamos cuando hacemos algo que contradice el amor de Dios o el amor a los demás. Podemos hacer cosas intencionalmente y podemos hacer cosas sin querer.
Porque Dios ama a toda su creación, incluyendo a Satanás, él desea claramente que no perjudiquen a otros, ya sea con o sin intención. ¿Podríamos decir que él "odia" cuando dañamos a otros? Si decimos estas cosas, estamos hablando en sentido figurado. También "odia" el daño moral que le hacemos a nosotros mismos cuando hacemos daño a otros o hacemos mal. Estos son antropomorfismos que ayudan a nuestra mente débil se relacionan con los valores de Dios.
Cuando lo hacemos mal y que ni siquiera conocemos, Dios quiere que aprendamos. Si no nos dañamos a otros en el proceso, él es el maestro paciente. Es obvio que no puede hacerle daño. Nuestros males a él están a menos de golpear con fuerza de dos años a nosotros con una almohada. Él sólo tiene que ver con el daño moral que estamos haciendo a nosotros mismos.
Sin embargo, "el pecado propiamente dicho", en palabras de Juan Wesley, es cuando intencionalmente hacemos mal cuando nos conocemos mejor. Este es el único pecado que Dios pesa hacia nuestro destino eterno. En términos antropomórficos, este es el pecado que realmente hace enojar a Dios cuando se combina con hacer daño a otros. Se llama a la justicia de Dios.
¿De qué manera la justicia de Dios encaja con su amor? Parece que tenemos que elegir una de estas dos características de Dios como más básico. Si la justicia es más básico, entonces tenemos que ajustamos el amor de Dios en el marco de su justicia. Es muy común que los cristianos lo hacen. Algunos más o menos insisten en que Dios no puede mostrar una onza de misericordia a su creación a menos que alguien paga en otros lugares, como Jesús.
Pero el amor es el atributo principal de Dios. Los profetas y los evangelios por igual, indican que Dios no necesita de sacrificio para perdonar. Sacrificio satisface el orden de las cosas. Es importante para nosotros. No es esencial para Dios. Decir lo contrario es reemplazar la hebra superior profética de las Escrituras sobre el tema con el menor sacrificio. Es hacer que Dios sea un esclavo de una regla que es más alta que él, en lugar de afirmar su libertad en el rostro de su propia creación.
El amor es el atributo principal de Dios en relación con la creación, no la justicia. De hecho, la justicia de Dios por lo general responde a un propósito amoroso. En primer lugar, la justicia de Dios es a menudo la protección de los demás del peligro. Cuando Dios nos lleva a la justicia, a menudo se le protege a otros del daño que podríamos hacer con ellos. Así una primera función de la justicia de Dios es la protección.
En segundo lugar, sin embargo, la justicia de Dios es a menudo su disciplina para con nosotros, para guiarnos en una mejor dirección. Su justicia, en ese sentido, es la acción de movernos hacia la redención, como un padre que disciplina a un niño con el fin de motivar un cambio positivo en la actitud o el comportamiento. Así que una segunda función de la justicia de Dios es la redención.
Hay una tercera función de la justicia. Justicia no es más que las consecuencias apropiadas para las decisiones humanas. La ley natural es un buen ejemplo de la justicia. Si saltamos de un avión sin paracaídas, el suelo no está falto de amor cuando nos saluda. Es simplemente nos está mostrando las consecuencias de nuestra acción.
El mundo antiguo, incluso antes de que la Biblia había elaborado la esencia de la justicia moral - "ojo por ojo y diente por diente" (Éxodo 24:24). No es falta de amor para una gran asesino se entregó a ser condenado a muerte, porque esto es lo que el asesino se ha ganado. Es la consecuencia natural de su acción en la ley moral.
Dios como un Dios de amor quiere la redención incluso del asesino. Así que Dios ha mostrado a menudo gracia a asesinos. Pero Dios también sabe cuando un asesino nunca va a cambiar de dirección. Él sabe cuando el asesino volverá a matar. Él conoce el impacto negativo de un asesino impune puede tener en los demás.
Hay una situación en la que la justicia de Dios elimina. Esto no es falta de amor, porque no es falta de amor a dejar que una persona experimente las consecuencias de sus acciones. La justicia no es falta de amor. Dios en su sabiduría a veces no se extiende la gracia, sino justamente elimina el malhechor. El infierno sería, por supuesto el ejemplo consumado de dicha eliminación. Vamos a discutir los debates sobre la naturaleza del infierno en un artículo posterior.
Así que la justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor. Dios es libre para perdonar. Dios es libre para proteger. Dios es libre para disciplinar. Dios es libre de eliminar.
Capítulo siguiente: G10. Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios.
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La justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor.
Dios ama a todo lo que ha creado. Sin embargo, desde entonces ha dado la libertad para la creación, la humanidad a veces hace cosas que él no la ama. Así, "Dios ama al pecador, pero no el pecado."
Hay un capítulo importante dentro de la Escritura que apunta a "odio" de Dios del pecado. Deuteronomio 12:31 dice que Dios odia a algunas de las prácticas de la gente de Israel desplazaría, como la práctica de enviar a los hijos de uno a través del fuego. Aunque la imagen del odio humano nos ayuda a ver cómo estaban seriamente equivocadas tales prácticas, la Biblia es algo antropomórfico aquí. Estamos viendo a Dios en términos humanos.
Así que ¿de qué manera Dios odia el pecado? ¿Hasta qué punto son retratos bíblicos de antropomorfismos justicia de Dios para que el pueblo de la Biblia podrían relacionarse?
En un artículo posterior, vamos a ver lo que es el pecado. Hay dos sentidos de la palabra en la Biblia: 1) para hacer mal y 2) a mal a alguien. Tenemos otras equivocadas cuando les hacemos daño. Nos equivocamos cuando hacemos algo que contradice el amor de Dios o el amor a los demás. Podemos hacer cosas intencionalmente y podemos hacer cosas sin querer.
Porque Dios ama a toda su creación, incluyendo a Satanás, él desea claramente que no perjudiquen a otros, ya sea con o sin intención. ¿Podríamos decir que él "odia" cuando dañamos a otros? Si decimos estas cosas, estamos hablando en sentido figurado. También "odia" el daño moral que le hacemos a nosotros mismos cuando hacemos daño a otros o hacemos mal. Estos son antropomorfismos que ayudan a nuestra mente débil se relacionan con los valores de Dios.
Cuando lo hacemos mal y que ni siquiera conocemos, Dios quiere que aprendamos. Si no nos dañamos a otros en el proceso, él es el maestro paciente. Es obvio que no puede hacerle daño. Nuestros males a él están a menos de golpear con fuerza de dos años a nosotros con una almohada. Él sólo tiene que ver con el daño moral que estamos haciendo a nosotros mismos.
Sin embargo, "el pecado propiamente dicho", en palabras de Juan Wesley, es cuando intencionalmente hacemos mal cuando nos conocemos mejor. Este es el único pecado que Dios pesa hacia nuestro destino eterno. En términos antropomórficos, este es el pecado que realmente hace enojar a Dios cuando se combina con hacer daño a otros. Se llama a la justicia de Dios.
¿De qué manera la justicia de Dios encaja con su amor? Parece que tenemos que elegir una de estas dos características de Dios como más básico. Si la justicia es más básico, entonces tenemos que ajustamos el amor de Dios en el marco de su justicia. Es muy común que los cristianos lo hacen. Algunos más o menos insisten en que Dios no puede mostrar una onza de misericordia a su creación a menos que alguien paga en otros lugares, como Jesús.
Pero el amor es el atributo principal de Dios. Los profetas y los evangelios por igual, indican que Dios no necesita de sacrificio para perdonar. Sacrificio satisface el orden de las cosas. Es importante para nosotros. No es esencial para Dios. Decir lo contrario es reemplazar la hebra superior profética de las Escrituras sobre el tema con el menor sacrificio. Es hacer que Dios sea un esclavo de una regla que es más alta que él, en lugar de afirmar su libertad en el rostro de su propia creación.
El amor es el atributo principal de Dios en relación con la creación, no la justicia. De hecho, la justicia de Dios por lo general responde a un propósito amoroso. En primer lugar, la justicia de Dios es a menudo la protección de los demás del peligro. Cuando Dios nos lleva a la justicia, a menudo se le protege a otros del daño que podríamos hacer con ellos. Así una primera función de la justicia de Dios es la protección.
En segundo lugar, sin embargo, la justicia de Dios es a menudo su disciplina para con nosotros, para guiarnos en una mejor dirección. Su justicia, en ese sentido, es la acción de movernos hacia la redención, como un padre que disciplina a un niño con el fin de motivar un cambio positivo en la actitud o el comportamiento. Así que una segunda función de la justicia de Dios es la redención.
Hay una tercera función de la justicia. Justicia no es más que las consecuencias apropiadas para las decisiones humanas. La ley natural es un buen ejemplo de la justicia. Si saltamos de un avión sin paracaídas, el suelo no está falto de amor cuando nos saluda. Es simplemente nos está mostrando las consecuencias de nuestra acción.
El mundo antiguo, incluso antes de que la Biblia había elaborado la esencia de la justicia moral - "ojo por ojo y diente por diente" (Éxodo 24:24). No es falta de amor para una gran asesino se entregó a ser condenado a muerte, porque esto es lo que el asesino se ha ganado. Es la consecuencia natural de su acción en la ley moral.
Dios como un Dios de amor quiere la redención incluso del asesino. Así que Dios ha mostrado a menudo gracia a asesinos. Pero Dios también sabe cuando un asesino nunca va a cambiar de dirección. Él sabe cuando el asesino volverá a matar. Él conoce el impacto negativo de un asesino impune puede tener en los demás.
Hay una situación en la que la justicia de Dios elimina. Esto no es falta de amor, porque no es falta de amor a dejar que una persona experimente las consecuencias de sus acciones. La justicia no es falta de amor. Dios en su sabiduría a veces no se extiende la gracia, sino justamente elimina el malhechor. El infierno sería, por supuesto el ejemplo consumado de dicha eliminación. Vamos a discutir los debates sobre la naturaleza del infierno en un artículo posterior.
Así que la justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor. Dios es libre para perdonar. Dios es libre para proteger. Dios es libre para disciplinar. Dios es libre de eliminar.
Capítulo siguiente: G10. Decir que Dios es santo quiere decir que Dios es Dios.
Sunday, April 20, 2014
G8. Dios ama a todo lo que ha creado.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana.
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Dios ama a todo lo que ha creado.
Esto no quiere decir que Dios ama a todo lo que hacemos, o incluso que la creación es el "mejor de los mundos posibles". [1] Una de las maneras en que Dios mostró su amor por la creación fue dándole un grado de libertad y creatividad. Él creó un mundo en el que es mejor amar a alguien libremente que amar por obligación, y por lo tanto creó un mundo en el que podamos elegir a amarlo u optar por ignorarlo.
Como parte de esta libertad, la creación y la humanidad ha pasado a menudo por el camino equivocado. Pero Dios todavía ama a su creación, incluso cuando los pecados o yerra. "Dios es amor", Juan el anciano dijo a su congregación (1 Juan 4:8). Como un padre que ama a un niño que se ha extraviado, Dios ama al mundo. En efecto, "Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Romanos 5:8). "Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna" (Juan 3:16).
Esto no es un amor simplemente por los que ha decidido regresar a él, como el calvinista podría decir. Se trata de un amor, incluso para la persona que nunca volverá. Cuando Jesús dice a sus seguidores a amar a sus enemigos, él usa a Dios como el modelo, que "hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos" (Mateo 5:45). Así también, "Por tanto, así como su Padre celestial es completa en mostrar el amor a todo el mundo, por lo que también tiene que ser completa" (5:48, CEB).
¿Qué es el amor? Jesús lo define muy práctica, "en todo traten ustedes a los demás tal como quieren que ellos los traten a ustedes, porque esto es la ley y los profetas" (Mateo 7:12). Pablo lo dice de esta manera: "El amor no hace mal al prójimo. Luego el amor es el cumplimiento de la ley" (Rom. 13:10). Cuando decimos que Dios es amor, queremos decir que él quiere es bueno para nosotros - quiere bueno para todos. Dios nos quiere ayudar. Si Dios nos permite experimentar el dolor, que es para un bien mayor. Si Dios permite que el mal prospere durante un tiempo, es porque el beneficio general es mayor.
Bueno, no es lo mismo que el placer. El amor de Dios por nosotros nos puede traer el dolor por un tiempo para que podamos experimentar una felicidad más duradera. Y el amor de Dios por las muchas veces pueden estar por sobre el dolor de un individuo. Su amor es sólo imprudente cuando se lleva bien, no cuando se entrega a nuestro egoísmo o trae dolor a los demás con el fin de que tengamos el placer.
La mejor imagen bíblica de la clase de "pródigo" el amor de Dios tiene es en la parábola del hijo pródigo en Lucas 15. El padre permite que su hijo se vaya. El padre permite que su hijo falle. El padre quiere que el hijo vuelva, pero reconoce que el hijo tiene que tomar esta decisión por sí mismo, pues así es como Dios ha hecho el mundo. El padre habría dejado al hijo mueren en el país lejano.
Pero el padre da la bienvenida al hijo sin que nadie tener que pagar. No tiene sentido que la justicia debe ser satisfecha. El padre tiene la autoridad para perdonar al hijo de plano, y lo hace con entusiasmo que sí. Él está buscando para el regreso del hijo. Y así la justicia de Dios se inscribe en el contexto general de su amor, en lugar de su amor ajuste en el contexto de su justicia. "la misericordia triunfa sobre el juicio" (Santiago 2:13).
Por lo tanto, no va a hacer para jugar con el significado de la palabra amor. A algunos les gustaría definir la palabra circularmente, "Puesto que Dios es la definición del amor, cualquier cosa que Dios no es amor." Este es un truco para tratar de hacer una foto sin amor de Dios encaja con la verdad de que Dios es amor.
Pero no va a funcionar. Cuando la Biblia dice que Dios es amor, se usa la palabra amor en su sentido ordinario. Por lo tanto, debe haber una explicación de los pasajes de la Biblia, donde la imagen de Dios no parece encajar con el sentido corriente de la palabra. A veces, nuestra comprensión del amor puede tener anemia. El amor a veces trae el dolor, ya que conduce a un bien mayor. Justicia no contradice el amor, a pesar de que hay una manera amorosa a ser justo, como vamos a discutir en el próximo artículo.
Pasajes o versículos donde Dios parece falto de amor pueden ser poco claros. O pueden implicar cultural o el antropomorfismo en su representación de Dios. A veces, la comprensión de Dios es imprecisa o menos completa que tarde en la Escritura. A veces la retórica puede estar involucrado para hacer un punto muy diferente. En estos casos hay que seguir el ejemplo de Cristo y de Pablo de no dejar que los detalles poco claros oscurecen el punto central de la revelación clara.
Aquí tenemos en cuenta que las primeras partes del Antiguo Testamento no distinguen entre Dios y Satanás como tentador como tentador. Trabajo y 1 Crónicas, podría decirse que ambos escritos después del exilio babilónico de Israel, introducen el papel de Satanás como tentador en situaciones en las partes anteriores del Antiguo Testamento mostrados y hacer el tentador Dios. [2] Dios tiene el control. Dios se despide de lo que hace Satanás. Dios lo permite, pero no causa directamente el mal. [3]
Esta distancia entre los actos específicos del mal y Dios, que permite, pero no ordena directamente que, nos ayuda a entender cómo Dios puede ser amoroso y sin embargo permite que el mal ocurra. No servirá de nada, simplemente decir, como algunas tradiciones, que nos merecemos cualquier mal que nos sucede, como si esto sería suficiente explicar a Dios tomando la vista gorda a la atrocidad. Un ser verdaderamente amoroso no le gusta el sufrimiento y el mal, incluso cuando el objeto de sufrimiento merece.
Por supuesto, el mayor ejemplo de amor divino es la encarnación y la expiación a Dios siempre por hacerse humano y morir en la cruz por el mundo. Vamos a argumentar que Dios pudo habernos perdonado por su propia autoridad. Podría haber milagrosamente sanado nosotros con su poder divino. Sin embargo, se ajuste mejor a la orden del mundo que creó y fue más potente para nosotros que él sufre a sí mismo como sufrimos.
Por lo tanto, Dios ha elegido para sufrir y morir en la cruz. Jesús en su humanidad escogió sufrir y morir en la cruz. Jesús murió por todos, no sólo un cierto número limitado. Jesús murió por los que me volvería a alojar a sus enemigos para siempre, no sólo para aquellos que Dios sabía que acudiría a él. En cierto sentido, Jesús no perdió voluntariamente algo de su sangre en los que Dios sabía que nunca responda.
Dios ama a todo lo que ha creado, incluso aquellos que nunca elegirá a él servirás.
Capítulo siguiente: G9. La justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor.
[1] Como pensó Gottfried Leibniz, un filósofo cristiano de la década de 1600,.
[2] Comparar 1 Crónicas 21:01 con 2 Samuel 24:1. Job puede imaginar una situación patriarcal, pero esto de ninguna manera significa que Job fue escrito durante la época de los patriarcas, un hecho que el hebreo de Job militar en contra. Así, en la que 1 Samuel 18:10-11 habla de un espíritu maligno que viene de Dios y conduce a Saúl para arrojar una lanza a David, deberíamos aprovechar esta lengua como muy impreciso que sólo entiende de manera imprecisa agencia divina en relación con el mal. Dios permitió que un espíritu maligno para conducir Saulo para tirar la lanza.
[3] El caso de Dios "endurecimiento de corazón", como el faraón de debe tomarse en un sentido muy general. Ciertamente Dios usa el mal para siempre. Dios a veces vuelve a dirigir la dirección del mal. Dios puede abandonar a alguien para el mal, donde su mal se amplifica o Satanás acentúa el mal. Pero Dios no hace Faraón mal en el primer lugar.
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Dios ama a todo lo que ha creado.
Esto no quiere decir que Dios ama a todo lo que hacemos, o incluso que la creación es el "mejor de los mundos posibles". [1] Una de las maneras en que Dios mostró su amor por la creación fue dándole un grado de libertad y creatividad. Él creó un mundo en el que es mejor amar a alguien libremente que amar por obligación, y por lo tanto creó un mundo en el que podamos elegir a amarlo u optar por ignorarlo.
Como parte de esta libertad, la creación y la humanidad ha pasado a menudo por el camino equivocado. Pero Dios todavía ama a su creación, incluso cuando los pecados o yerra. "Dios es amor", Juan el anciano dijo a su congregación (1 Juan 4:8). Como un padre que ama a un niño que se ha extraviado, Dios ama al mundo. En efecto, "Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Romanos 5:8). "Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna" (Juan 3:16).
Esto no es un amor simplemente por los que ha decidido regresar a él, como el calvinista podría decir. Se trata de un amor, incluso para la persona que nunca volverá. Cuando Jesús dice a sus seguidores a amar a sus enemigos, él usa a Dios como el modelo, que "hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos" (Mateo 5:45). Así también, "Por tanto, así como su Padre celestial es completa en mostrar el amor a todo el mundo, por lo que también tiene que ser completa" (5:48, CEB).
¿Qué es el amor? Jesús lo define muy práctica, "en todo traten ustedes a los demás tal como quieren que ellos los traten a ustedes, porque esto es la ley y los profetas" (Mateo 7:12). Pablo lo dice de esta manera: "El amor no hace mal al prójimo. Luego el amor es el cumplimiento de la ley" (Rom. 13:10). Cuando decimos que Dios es amor, queremos decir que él quiere es bueno para nosotros - quiere bueno para todos. Dios nos quiere ayudar. Si Dios nos permite experimentar el dolor, que es para un bien mayor. Si Dios permite que el mal prospere durante un tiempo, es porque el beneficio general es mayor.
Bueno, no es lo mismo que el placer. El amor de Dios por nosotros nos puede traer el dolor por un tiempo para que podamos experimentar una felicidad más duradera. Y el amor de Dios por las muchas veces pueden estar por sobre el dolor de un individuo. Su amor es sólo imprudente cuando se lleva bien, no cuando se entrega a nuestro egoísmo o trae dolor a los demás con el fin de que tengamos el placer.
La mejor imagen bíblica de la clase de "pródigo" el amor de Dios tiene es en la parábola del hijo pródigo en Lucas 15. El padre permite que su hijo se vaya. El padre permite que su hijo falle. El padre quiere que el hijo vuelva, pero reconoce que el hijo tiene que tomar esta decisión por sí mismo, pues así es como Dios ha hecho el mundo. El padre habría dejado al hijo mueren en el país lejano.
Pero el padre da la bienvenida al hijo sin que nadie tener que pagar. No tiene sentido que la justicia debe ser satisfecha. El padre tiene la autoridad para perdonar al hijo de plano, y lo hace con entusiasmo que sí. Él está buscando para el regreso del hijo. Y así la justicia de Dios se inscribe en el contexto general de su amor, en lugar de su amor ajuste en el contexto de su justicia. "la misericordia triunfa sobre el juicio" (Santiago 2:13).
Por lo tanto, no va a hacer para jugar con el significado de la palabra amor. A algunos les gustaría definir la palabra circularmente, "Puesto que Dios es la definición del amor, cualquier cosa que Dios no es amor." Este es un truco para tratar de hacer una foto sin amor de Dios encaja con la verdad de que Dios es amor.
Pero no va a funcionar. Cuando la Biblia dice que Dios es amor, se usa la palabra amor en su sentido ordinario. Por lo tanto, debe haber una explicación de los pasajes de la Biblia, donde la imagen de Dios no parece encajar con el sentido corriente de la palabra. A veces, nuestra comprensión del amor puede tener anemia. El amor a veces trae el dolor, ya que conduce a un bien mayor. Justicia no contradice el amor, a pesar de que hay una manera amorosa a ser justo, como vamos a discutir en el próximo artículo.
Pasajes o versículos donde Dios parece falto de amor pueden ser poco claros. O pueden implicar cultural o el antropomorfismo en su representación de Dios. A veces, la comprensión de Dios es imprecisa o menos completa que tarde en la Escritura. A veces la retórica puede estar involucrado para hacer un punto muy diferente. En estos casos hay que seguir el ejemplo de Cristo y de Pablo de no dejar que los detalles poco claros oscurecen el punto central de la revelación clara.
Aquí tenemos en cuenta que las primeras partes del Antiguo Testamento no distinguen entre Dios y Satanás como tentador como tentador. Trabajo y 1 Crónicas, podría decirse que ambos escritos después del exilio babilónico de Israel, introducen el papel de Satanás como tentador en situaciones en las partes anteriores del Antiguo Testamento mostrados y hacer el tentador Dios. [2] Dios tiene el control. Dios se despide de lo que hace Satanás. Dios lo permite, pero no causa directamente el mal. [3]
Esta distancia entre los actos específicos del mal y Dios, que permite, pero no ordena directamente que, nos ayuda a entender cómo Dios puede ser amoroso y sin embargo permite que el mal ocurra. No servirá de nada, simplemente decir, como algunas tradiciones, que nos merecemos cualquier mal que nos sucede, como si esto sería suficiente explicar a Dios tomando la vista gorda a la atrocidad. Un ser verdaderamente amoroso no le gusta el sufrimiento y el mal, incluso cuando el objeto de sufrimiento merece.
Por supuesto, el mayor ejemplo de amor divino es la encarnación y la expiación a Dios siempre por hacerse humano y morir en la cruz por el mundo. Vamos a argumentar que Dios pudo habernos perdonado por su propia autoridad. Podría haber milagrosamente sanado nosotros con su poder divino. Sin embargo, se ajuste mejor a la orden del mundo que creó y fue más potente para nosotros que él sufre a sí mismo como sufrimos.
Por lo tanto, Dios ha elegido para sufrir y morir en la cruz. Jesús en su humanidad escogió sufrir y morir en la cruz. Jesús murió por todos, no sólo un cierto número limitado. Jesús murió por los que me volvería a alojar a sus enemigos para siempre, no sólo para aquellos que Dios sabía que acudiría a él. En cierto sentido, Jesús no perdió voluntariamente algo de su sangre en los que Dios sabía que nunca responda.
Dios ama a todo lo que ha creado, incluso aquellos que nunca elegirá a él servirás.
Capítulo siguiente: G9. La justicia de Dios se inscribe en el contexto de su amor.
[1] Como pensó Gottfried Leibniz, un filósofo cristiano de la década de 1600,.
[2] Comparar 1 Crónicas 21:01 con 2 Samuel 24:1. Job puede imaginar una situación patriarcal, pero esto de ninguna manera significa que Job fue escrito durante la época de los patriarcas, un hecho que el hebreo de Job militar en contra. Así, en la que 1 Samuel 18:10-11 habla de un espíritu maligno que viene de Dios y conduce a Saúl para arrojar una lanza a David, deberíamos aprovechar esta lengua como muy impreciso que sólo entiende de manera imprecisa agencia divina en relación con el mal. Dios permitió que un espíritu maligno para conducir Saulo para tirar la lanza.
[3] El caso de Dios "endurecimiento de corazón", como el faraón de debe tomarse en un sentido muy general. Ciertamente Dios usa el mal para siempre. Dios a veces vuelve a dirigir la dirección del mal. Dios puede abandonar a alguien para el mal, donde su mal se amplifica o Satanás acentúa el mal. Pero Dios no hace Faraón mal en el primer lugar.
Sunday, April 13, 2014
G7. Dios puede hacer lo que quiera.
Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana.
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Dios puede hacer lo que quiera. Pero él no quiere hacer ciertas cosas.
1. Dios puede hacer lo que quiera.
Dios tiene el poder para hacer lo que quiera en el universo. Dios tiene el conocimiento para hacer lo que quiera en el universo. En este artículo se analiza el hecho de que Dios tiene la libertad y la autoridad para hacer lo que quiera en el universo.
Dios tiene la autoridad para hacer lo que quiera, porque él es el rey. Él es soberano. Llamamos a la autoridad de Dios sobre el universo de su "soberanía". Nada sucede en el universo sin el permiso de Dios.
Sin embargo, los cristianos no están de acuerdo en la medida en que Dios micromanages su creación. ¿Determina Dios todo lo que ocurre al nivel de detalle, de modo que nada podía suceder de otra manera? ¿O es que da a Dios la creación de una amplia libertad a donde muchos escenarios diferentes, posiblemente, podría jugar fuera, dependiendo de nuestras decisiones o incluso las "elecciones" de la creación?
Llamamos a los casos en que Dios ordena la creación de hacer una cosa casos específicos de su "voluntad Directiva." Podemos contrastar estos casos con aquellos en los que se permite a la humanidad o la creación para hacer algo que él no ordenó específicamente - instancias de su "voluntad permisiva". En estos casos, Dios elige no elegir directamente qué pasa.
Algunas tradiciones, como la tradición calvinista, hacen hincapié en la voluntad directiva de Dios. Juan Calvino (1509-1564), por ejemplo, creía que Dios escogió quién sería salvo y que nuestra voluntad humana no jugó ningún papel en la ecuación del todo. "Elección" de Dios de nosotros era incondicional, su gracia irresistible. Si Dios nos ha elegido, sin duda llegar a tener fe, viviríamos una vida más justas que las que él no autoriza, y llegaríamos a la venida del reino.
Algunas formas de hiper-calvinismo irían aún más lejos. Ellos sugieren que Dios quiso que a Satanás caer del cielo y que Adán pecara en el Jardín del Edén, con lo que el pecado a toda la humanidad. Ellos verían a Dios no sólo como la elección de los que serán salvos, pero aquellos que serán condenados, así (doble predestinación). Este enfoque va más allá de Calvino en que Calvino creía que era posible para Adán no hubiera pecado y por lo tanto que la humanidad no podría comenzar lleno de pecado (totalmente depravado).
Los cristianos han creído comúnmente que el primer ser humano, Adán, trajo el pecado al mundo cuando pecó en el Jardín del Edén en Génesis 3 (cf. Rom. 05:12:21). En consecuencia, el estado por defecto de la humanidad desde que es tener una unidad inevitable hacer las cosas mal, una "tendencia a pecar", una "naturaleza de pecado." Para Calvino, Dios no escogió a la mayoría de la humanidad para ser condenados. Fueron condenados ya por causa de Adán (single predestinación). [1]
Otras tradiciones cristianas, como la tradición wesleyana arminiana a la que pertenezco, creen que Dios da poder a la humanidad a tener un mayor grado de libertad en relación con nuestro destino eterno. Si bien nuestro estado por defecto del pecado puede ser el mismo que Calvino creía (totalmente depravado), creemos que Dios en su gracia nos da el poder para ser libre capaz de indicar un deseo de más gracia. Si continuamos en esta trayectoria, Dios dará poder de nuestra voluntad de tener fe, entonces potenciamos que vivamos rectamente, y finalmente darnos poder para entrar en el reino venidero.
Como parte de esta última tradición, creo que Dios nos ha dado la libertad significativa a la creación. Dios entra milagrosamente el continuo espacio tiempo y le da a cada persona en el mundo la oportunidad de avanzar hacia él, una oferta de la gracia que llamamos "gracia preveniente" de Dios, un poder que viene a nosotros antes de que, posiblemente, le podríamos pedir. En efecto, Dios se preocupa por la creación en general sin la creación siempre pidiendo, una gracia que podríamos llamar la "gracia común" de Dios hacia la creación. [2]
En general, el cuidado de Dios para la creación se llama su "providencia". Los cristianos han creído por mucho tiempo que Dios sostiene la creación, de manera que la creación no podría seguir existiendo sin la intervención activa de Dios. Es, sin duda, es difícil saber cómo esta providencia sostenimiento podría funcionar exactamente. Escritura no se refiere realmente a las preguntas planteadas por el surgimiento de una visión científica del mundo en los años 1500 y 1600. ¿Dios creó el universo como una máquina autónoma que corre por las leyes naturales que ha puesto en él, o no Dios dirija activamente el movimiento de cada quark y de Higgs? Estas son preguntas que la Escritura y los primeros padres no piden y por lo tanto no respondió claramente.
Lo que podemos decir es que el universo existe por la voluntad de Dios. No existiría sin la voluntad de Dios. Nada sucede en el universo sin la voluntad de Dios - ya sea por mandato directo o con su permiso. Yo personalmente prefiero creer que Dios creó el universo con un cierto grado de libertad. Sin duda, es distinto de él - su existencia es distinta de su existencia. Parece que seguir las leyes naturales de una manera que no se entendía antes de la era moderna. Y para distinguir su "voluntad" de la voluntad de Dios nos da una explicación más satisfactoria para el sufrimiento en el mundo, como algo más a Dios permite que los comandos directamente. Este enfoque encaja de forma natural dentro de la tradición wesleyana arminiana.
Lo que estamos diciendo, pues, que hay cosas que suceden en el universo como consecuencia de la Directiva la voluntad de Dios, su dominio específico. Otras cosas que suceden en el universo debido a la voluntad permisiva de Dios. Dios permite que sucedan o que él no interviene para impedir que suceda. En algunos casos, es posible que nosotros y la creación dará la libertad para tomar decisiones en donde era posible más de un resultado.
A veces se objeta que Dios no iba a estar a cargo o control si dejaba que un humano le desobedecen. Es decir, Dios no sería soberano si él dio a la humanidad o de libre creación.
Pero esto es una comprensión más bien anémico de la soberanía y un sentido aún más preocupante de la autoridad. No se puede elegir libremente a Dios para que alguien haga un mal a sí mismos elección? Lo que los padres con un vencimiento no quieren que sus hijos desarrollen la capacidad de tomar las decisiones correctas por sí mismos? ¿Qué es mejor, para su cónyuge amarte libremente porque eligen hacerlo o para que sean obligados a estar con vosotros?
No, esto es una comprensión sorprendentemente inmaduros de la autoridad. Esta es la proyección de un padre que no puede manejar la desobediencia a causa de su propia inseguridad. Se trata de alguien cuyo sentido de control se ve amenazada por alguien que no quiere obedecer servilmente. Esta es una imagen de un dios que es débil y amenazada por su creación.
Si Dios está en control, entonces él es libre de dar la libertad a la creación. Si Dios es Dios, que no se ve amenazada por nuestras elecciones. Dios no se ve amenazada cuando desobedecemos más de lo que estoy amenazado por una bala en el patio de mi vecino.
2. Dios puede hacer lo que quiera, pero él no quiere hacer cualquier cosa.
La voluntad de Dios se revela en la Escritura. Su actitud hacia la creación es tan predecible que se puede decir que Dios tiene una cierta "naturaleza" que lo lleva a actuar de manera consistente y sin excepción de una cierta manera. Por ejemplo, sabemos que Dios nunca actuar de una manera que no es amoroso. Por lo tanto, podemos decir que "Dios es amor", o que la naturaleza de Dios es amor. Lo que realmente estamos diciendo es que Dios nunca actuará de una manera carente de amor hacia la creación. Todo lo que Dios hace encaja con una actitud de amor hacia nosotros.
Hay una vieja cuestión filosófica de Platón de que es anterior a la del Nuevo Testamento. Se pregunta, en efecto, "¿Es bueno bueno porque Dios lo dice, o qué dice Dios las cosas son buenas porque son buenos?" [3]
Lo que la pregunta, en efecto, está pidiendo es si Dios está sujeto a las normas que existen por encima de él o no Dios mismo crea las normas? ¿Define Dios lo que es bueno? ¿O es una buena norma con la que pudiéramos medir el mismo Dios?
El ejemplo clásico de la Escritura es que Dios pide a Abraham que sacrificara a Isaac en Génesis 22. Parece una mala cosa que preguntar. ¿Y si tuviera que probar mi hijo pidiéndole que abofetear a su hermana, sólo para ver si me va a obedecer, pero con la intención de detenerlo si lo hace? [4] El pensador cristiano Søren Kierkegaard (1813-1855) tomó esta historia como un ejemplo de cómo tenemos que renunciar a nuestra razón completamente a Dios y dar un salto de fe ciega en su testamento. [5]
Así que debemos decir que si Dios te dice que asesinar a alguien a sangre fría, que se convierte en una buena cosa que hacer? ¿Existen reglas que Dios tiene que seguir? En términos generales, la idea de que Dios define las reglas se llama "voluntarismo" o "teoría del mandato divino." Es la idea de que el bien es bueno porque Dios lo dice. ¿Qué es el amor? En este enfoque podría ser todo lo que Dios hace, simplemente porque lo hace, si parece amoroso por nuestros definiciones o no.
Usted puede ver que este enfoque parece una burla de las palabras como el bien y el amor. Ellos pueden llegar a significar cualquier cosa.
Sin embargo, al mismo tiempo, hay algo acerca de ungodlike diciendo que hay reglas que Dios tiene que seguir. Incluso a decir: "Dios está siguiendo sólo libremente su propia naturaleza" parece decir que Dios no decidió quién es y no está realmente en control de sí mismo. Por lo menos parece que lo único que decimos que Dios es un tipo grande, sólo una versión más grande de nosotros, alguien que realmente no es completamente libre. Lo hace todo más que universal.
El modelo que hemos seguido de la creación de la nada sugiere otra solución. Podemos pensar en Dios como creador de este universo como un acto de voluntad en el que Dios hizo el universo para ser de cierta manera. Dentro de este universo, Dios se comporta consistentemente, y Dios se ha revelado en las Escrituras exactamente lo que su "naturaleza" se encuentra dentro de este universo. Podemos, para todos los intentos y propósitos, hablar de Dios que tiene una cierta naturaleza con ciertos "atributos" o características. No tenemos ningún punto de referencia para decir cómo es Dios en otros universos o "fuera" de este universo. Tal vez Dios ha, de toda la eternidad pasada, elegido para ser así.
Lo bueno es bueno porque Dios lo dice en este universo. Esto preserva la libertad de Dios, sin sugerir que Dios jamás actuar de una manera que contradice su naturaleza revelada. Pero al mismo tiempo, nos impide ver a Dios más o menos como una más grande que la vida del individuo con una personalidad que en última instancia no determinó y sobre las que no está realmente en control. Este enfoque conviene a Dios antes que a él disminuyendo a algo más parecido a un dios.
El enfoque contrario parece poner a Dios en el interior de un espacio que ya existía, con los límites que él no estableció. De acuerdo con un débil sentido de creación de la nada, parece definitiva para desenfocar a Dios con el reino de lo creado. Esto parece encajar un dios que está en la parte superior de este universo en lugar de un Dios que ha creado el vacío en que el universo existe.
3. Así que Dios puede hacer lo que quiera. Él no quiere actuar de una manera que contradice su naturaleza revelada. Por ejemplo, que no quiere actuar de una manera que no es amoroso hacia la creación.
Dios escogió libremente para crear un universo con ciertas verdades necesarias. Él creó un universo en el que 2 + 2 = 4 en la base 10. Él creó un universo con una ley de la no contradicción. Él creó reglas de la lógica que se aplican en todas partes en este universo sin excepción. Pero es de suponer que él es libre de crear otro universo en el que 2 + 2 = 6 o algo de lógica que no podemos imaginar.
Dios también tiene una voluntad directiva. Hay casos en que Dios ordena el universo para hacer ciertas cosas, en los que su voluntad es específica. Cuando Dios manda a la creación directa de esta manera, su voluntad es irresistible. Su palabra sin falta siempre logra lo que se propone hacer (Isaías 55:11).
En otros casos, Dios no tiene un comando específico. Él nos dejó elegir cualquier gelatina que queremos. Tal vez le permitirá la creación escupió de la nada un par de electrones y positrones sin previo aviso. En tales casos se está permitiendo que el universo por su permiso para hacer lo que quiere.
En algunos casos, Dios colabora con nosotros. Tal vez en algunos casos, se espera a ver si vamos a orar por algo. Tal vez si recibimos o no en estos casos depende enteramente de si se lo pedimos. En otras ocasiones, puede dejarnos luchamos, ayudarnos a crecer para alcanzar la madurez, escuchando, lo que sugiere, a trabajar con nosotros hacia la salvación.
Dios no obliga a nadie para que le sirvan. A veces Dios nos puede abandonar en una espiral fuera de control. Él incluso nos alejamos de él, si eso es realmente lo que elegimos hacer. Y a veces Dios permite el sufrimiento que él obviamente podría haber evitado. Tenemos que tener fe en estos casos que la naturaleza de Dios es todavía el amor y que no hay un panorama más amplio que no estamos en condiciones de entender.
Dios puede hacer lo que quiera, pero él no quiere hacer ciertas cosas.
Capítulo siguiente: G8. Dios ama a todo lo que ha creado.
[1] La teología de Calvino se encuentra más fácilmente en sus Institutos de la Religión Cristiana.
[2] La idea de preveniente (o "impedir") La gracia viene de John Wesley (1703-1791). Una buena visión general del pensamiento de Wesley sobre la salvación que se encuentra en su sermón, "El Camino Bíblico de salvación". La idea de la gracia común proviene de Calvin.
[3] En Euthyprho de Platón.
[4] Es interesante señalar que la tradición posterior judío sugirió que se trataba de otro ejemplo de Dios dejando que Satanás alguien prueba, como en Job 1 (compárese también 1 Cron. 21:01 con 2 Sam. 24:1). Para la referencia, véase Jubileos 17).
[5] En Temor y temblor.
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Dios puede hacer lo que quiera. Pero él no quiere hacer ciertas cosas.
1. Dios puede hacer lo que quiera.
Dios tiene el poder para hacer lo que quiera en el universo. Dios tiene el conocimiento para hacer lo que quiera en el universo. En este artículo se analiza el hecho de que Dios tiene la libertad y la autoridad para hacer lo que quiera en el universo.
Dios tiene la autoridad para hacer lo que quiera, porque él es el rey. Él es soberano. Llamamos a la autoridad de Dios sobre el universo de su "soberanía". Nada sucede en el universo sin el permiso de Dios.
Sin embargo, los cristianos no están de acuerdo en la medida en que Dios micromanages su creación. ¿Determina Dios todo lo que ocurre al nivel de detalle, de modo que nada podía suceder de otra manera? ¿O es que da a Dios la creación de una amplia libertad a donde muchos escenarios diferentes, posiblemente, podría jugar fuera, dependiendo de nuestras decisiones o incluso las "elecciones" de la creación?
Llamamos a los casos en que Dios ordena la creación de hacer una cosa casos específicos de su "voluntad Directiva." Podemos contrastar estos casos con aquellos en los que se permite a la humanidad o la creación para hacer algo que él no ordenó específicamente - instancias de su "voluntad permisiva". En estos casos, Dios elige no elegir directamente qué pasa.
Algunas tradiciones, como la tradición calvinista, hacen hincapié en la voluntad directiva de Dios. Juan Calvino (1509-1564), por ejemplo, creía que Dios escogió quién sería salvo y que nuestra voluntad humana no jugó ningún papel en la ecuación del todo. "Elección" de Dios de nosotros era incondicional, su gracia irresistible. Si Dios nos ha elegido, sin duda llegar a tener fe, viviríamos una vida más justas que las que él no autoriza, y llegaríamos a la venida del reino.
Algunas formas de hiper-calvinismo irían aún más lejos. Ellos sugieren que Dios quiso que a Satanás caer del cielo y que Adán pecara en el Jardín del Edén, con lo que el pecado a toda la humanidad. Ellos verían a Dios no sólo como la elección de los que serán salvos, pero aquellos que serán condenados, así (doble predestinación). Este enfoque va más allá de Calvino en que Calvino creía que era posible para Adán no hubiera pecado y por lo tanto que la humanidad no podría comenzar lleno de pecado (totalmente depravado).
Los cristianos han creído comúnmente que el primer ser humano, Adán, trajo el pecado al mundo cuando pecó en el Jardín del Edén en Génesis 3 (cf. Rom. 05:12:21). En consecuencia, el estado por defecto de la humanidad desde que es tener una unidad inevitable hacer las cosas mal, una "tendencia a pecar", una "naturaleza de pecado." Para Calvino, Dios no escogió a la mayoría de la humanidad para ser condenados. Fueron condenados ya por causa de Adán (single predestinación). [1]
Otras tradiciones cristianas, como la tradición wesleyana arminiana a la que pertenezco, creen que Dios da poder a la humanidad a tener un mayor grado de libertad en relación con nuestro destino eterno. Si bien nuestro estado por defecto del pecado puede ser el mismo que Calvino creía (totalmente depravado), creemos que Dios en su gracia nos da el poder para ser libre capaz de indicar un deseo de más gracia. Si continuamos en esta trayectoria, Dios dará poder de nuestra voluntad de tener fe, entonces potenciamos que vivamos rectamente, y finalmente darnos poder para entrar en el reino venidero.
Como parte de esta última tradición, creo que Dios nos ha dado la libertad significativa a la creación. Dios entra milagrosamente el continuo espacio tiempo y le da a cada persona en el mundo la oportunidad de avanzar hacia él, una oferta de la gracia que llamamos "gracia preveniente" de Dios, un poder que viene a nosotros antes de que, posiblemente, le podríamos pedir. En efecto, Dios se preocupa por la creación en general sin la creación siempre pidiendo, una gracia que podríamos llamar la "gracia común" de Dios hacia la creación. [2]
En general, el cuidado de Dios para la creación se llama su "providencia". Los cristianos han creído por mucho tiempo que Dios sostiene la creación, de manera que la creación no podría seguir existiendo sin la intervención activa de Dios. Es, sin duda, es difícil saber cómo esta providencia sostenimiento podría funcionar exactamente. Escritura no se refiere realmente a las preguntas planteadas por el surgimiento de una visión científica del mundo en los años 1500 y 1600. ¿Dios creó el universo como una máquina autónoma que corre por las leyes naturales que ha puesto en él, o no Dios dirija activamente el movimiento de cada quark y de Higgs? Estas son preguntas que la Escritura y los primeros padres no piden y por lo tanto no respondió claramente.
Lo que podemos decir es que el universo existe por la voluntad de Dios. No existiría sin la voluntad de Dios. Nada sucede en el universo sin la voluntad de Dios - ya sea por mandato directo o con su permiso. Yo personalmente prefiero creer que Dios creó el universo con un cierto grado de libertad. Sin duda, es distinto de él - su existencia es distinta de su existencia. Parece que seguir las leyes naturales de una manera que no se entendía antes de la era moderna. Y para distinguir su "voluntad" de la voluntad de Dios nos da una explicación más satisfactoria para el sufrimiento en el mundo, como algo más a Dios permite que los comandos directamente. Este enfoque encaja de forma natural dentro de la tradición wesleyana arminiana.
Lo que estamos diciendo, pues, que hay cosas que suceden en el universo como consecuencia de la Directiva la voluntad de Dios, su dominio específico. Otras cosas que suceden en el universo debido a la voluntad permisiva de Dios. Dios permite que sucedan o que él no interviene para impedir que suceda. En algunos casos, es posible que nosotros y la creación dará la libertad para tomar decisiones en donde era posible más de un resultado.
A veces se objeta que Dios no iba a estar a cargo o control si dejaba que un humano le desobedecen. Es decir, Dios no sería soberano si él dio a la humanidad o de libre creación.
Pero esto es una comprensión más bien anémico de la soberanía y un sentido aún más preocupante de la autoridad. No se puede elegir libremente a Dios para que alguien haga un mal a sí mismos elección? Lo que los padres con un vencimiento no quieren que sus hijos desarrollen la capacidad de tomar las decisiones correctas por sí mismos? ¿Qué es mejor, para su cónyuge amarte libremente porque eligen hacerlo o para que sean obligados a estar con vosotros?
No, esto es una comprensión sorprendentemente inmaduros de la autoridad. Esta es la proyección de un padre que no puede manejar la desobediencia a causa de su propia inseguridad. Se trata de alguien cuyo sentido de control se ve amenazada por alguien que no quiere obedecer servilmente. Esta es una imagen de un dios que es débil y amenazada por su creación.
Si Dios está en control, entonces él es libre de dar la libertad a la creación. Si Dios es Dios, que no se ve amenazada por nuestras elecciones. Dios no se ve amenazada cuando desobedecemos más de lo que estoy amenazado por una bala en el patio de mi vecino.
2. Dios puede hacer lo que quiera, pero él no quiere hacer cualquier cosa.
La voluntad de Dios se revela en la Escritura. Su actitud hacia la creación es tan predecible que se puede decir que Dios tiene una cierta "naturaleza" que lo lleva a actuar de manera consistente y sin excepción de una cierta manera. Por ejemplo, sabemos que Dios nunca actuar de una manera que no es amoroso. Por lo tanto, podemos decir que "Dios es amor", o que la naturaleza de Dios es amor. Lo que realmente estamos diciendo es que Dios nunca actuará de una manera carente de amor hacia la creación. Todo lo que Dios hace encaja con una actitud de amor hacia nosotros.
Hay una vieja cuestión filosófica de Platón de que es anterior a la del Nuevo Testamento. Se pregunta, en efecto, "¿Es bueno bueno porque Dios lo dice, o qué dice Dios las cosas son buenas porque son buenos?" [3]
Lo que la pregunta, en efecto, está pidiendo es si Dios está sujeto a las normas que existen por encima de él o no Dios mismo crea las normas? ¿Define Dios lo que es bueno? ¿O es una buena norma con la que pudiéramos medir el mismo Dios?
El ejemplo clásico de la Escritura es que Dios pide a Abraham que sacrificara a Isaac en Génesis 22. Parece una mala cosa que preguntar. ¿Y si tuviera que probar mi hijo pidiéndole que abofetear a su hermana, sólo para ver si me va a obedecer, pero con la intención de detenerlo si lo hace? [4] El pensador cristiano Søren Kierkegaard (1813-1855) tomó esta historia como un ejemplo de cómo tenemos que renunciar a nuestra razón completamente a Dios y dar un salto de fe ciega en su testamento. [5]
Así que debemos decir que si Dios te dice que asesinar a alguien a sangre fría, que se convierte en una buena cosa que hacer? ¿Existen reglas que Dios tiene que seguir? En términos generales, la idea de que Dios define las reglas se llama "voluntarismo" o "teoría del mandato divino." Es la idea de que el bien es bueno porque Dios lo dice. ¿Qué es el amor? En este enfoque podría ser todo lo que Dios hace, simplemente porque lo hace, si parece amoroso por nuestros definiciones o no.
Usted puede ver que este enfoque parece una burla de las palabras como el bien y el amor. Ellos pueden llegar a significar cualquier cosa.
Sin embargo, al mismo tiempo, hay algo acerca de ungodlike diciendo que hay reglas que Dios tiene que seguir. Incluso a decir: "Dios está siguiendo sólo libremente su propia naturaleza" parece decir que Dios no decidió quién es y no está realmente en control de sí mismo. Por lo menos parece que lo único que decimos que Dios es un tipo grande, sólo una versión más grande de nosotros, alguien que realmente no es completamente libre. Lo hace todo más que universal.
El modelo que hemos seguido de la creación de la nada sugiere otra solución. Podemos pensar en Dios como creador de este universo como un acto de voluntad en el que Dios hizo el universo para ser de cierta manera. Dentro de este universo, Dios se comporta consistentemente, y Dios se ha revelado en las Escrituras exactamente lo que su "naturaleza" se encuentra dentro de este universo. Podemos, para todos los intentos y propósitos, hablar de Dios que tiene una cierta naturaleza con ciertos "atributos" o características. No tenemos ningún punto de referencia para decir cómo es Dios en otros universos o "fuera" de este universo. Tal vez Dios ha, de toda la eternidad pasada, elegido para ser así.
Lo bueno es bueno porque Dios lo dice en este universo. Esto preserva la libertad de Dios, sin sugerir que Dios jamás actuar de una manera que contradice su naturaleza revelada. Pero al mismo tiempo, nos impide ver a Dios más o menos como una más grande que la vida del individuo con una personalidad que en última instancia no determinó y sobre las que no está realmente en control. Este enfoque conviene a Dios antes que a él disminuyendo a algo más parecido a un dios.
El enfoque contrario parece poner a Dios en el interior de un espacio que ya existía, con los límites que él no estableció. De acuerdo con un débil sentido de creación de la nada, parece definitiva para desenfocar a Dios con el reino de lo creado. Esto parece encajar un dios que está en la parte superior de este universo en lugar de un Dios que ha creado el vacío en que el universo existe.
3. Así que Dios puede hacer lo que quiera. Él no quiere actuar de una manera que contradice su naturaleza revelada. Por ejemplo, que no quiere actuar de una manera que no es amoroso hacia la creación.
Dios escogió libremente para crear un universo con ciertas verdades necesarias. Él creó un universo en el que 2 + 2 = 4 en la base 10. Él creó un universo con una ley de la no contradicción. Él creó reglas de la lógica que se aplican en todas partes en este universo sin excepción. Pero es de suponer que él es libre de crear otro universo en el que 2 + 2 = 6 o algo de lógica que no podemos imaginar.
Dios también tiene una voluntad directiva. Hay casos en que Dios ordena el universo para hacer ciertas cosas, en los que su voluntad es específica. Cuando Dios manda a la creación directa de esta manera, su voluntad es irresistible. Su palabra sin falta siempre logra lo que se propone hacer (Isaías 55:11).
En otros casos, Dios no tiene un comando específico. Él nos dejó elegir cualquier gelatina que queremos. Tal vez le permitirá la creación escupió de la nada un par de electrones y positrones sin previo aviso. En tales casos se está permitiendo que el universo por su permiso para hacer lo que quiere.
En algunos casos, Dios colabora con nosotros. Tal vez en algunos casos, se espera a ver si vamos a orar por algo. Tal vez si recibimos o no en estos casos depende enteramente de si se lo pedimos. En otras ocasiones, puede dejarnos luchamos, ayudarnos a crecer para alcanzar la madurez, escuchando, lo que sugiere, a trabajar con nosotros hacia la salvación.
Dios no obliga a nadie para que le sirvan. A veces Dios nos puede abandonar en una espiral fuera de control. Él incluso nos alejamos de él, si eso es realmente lo que elegimos hacer. Y a veces Dios permite el sufrimiento que él obviamente podría haber evitado. Tenemos que tener fe en estos casos que la naturaleza de Dios es todavía el amor y que no hay un panorama más amplio que no estamos en condiciones de entender.
Dios puede hacer lo que quiera, pero él no quiere hacer ciertas cosas.
Capítulo siguiente: G8. Dios ama a todo lo que ha creado.
[1] La teología de Calvino se encuentra más fácilmente en sus Institutos de la Religión Cristiana.
[2] La idea de preveniente (o "impedir") La gracia viene de John Wesley (1703-1791). Una buena visión general del pensamiento de Wesley sobre la salvación que se encuentra en su sermón, "El Camino Bíblico de salvación". La idea de la gracia común proviene de Calvin.
[3] En Euthyprho de Platón.
[4] Es interesante señalar que la tradición posterior judío sugirió que se trataba de otro ejemplo de Dios dejando que Satanás alguien prueba, como en Job 1 (compárese también 1 Cron. 21:01 con 2 Sam. 24:1). Para la referencia, véase Jubileos 17).
[5] En Temor y temblor.
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