C2. Todo lo que Dios creó era bueno.

Mis disculpas, la traducción inicial para este capítulo provienen de Google Translate. El original en Inglés está aquí. Estos capítulos son reflexiones sobre la teología cristiana de la Wesleyan-arminiana. Las reflexiones sobre Dios están aquí.
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Todo lo que Dios creó era bueno.

Génesis 1:31 nos dice tanto: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y todo estaba muy bueno."

1. Un cristiano llamado Agustín (400s dC) tuvo una brillante solución a la cuestión de por qué existe el sufrimiento y el mal en el mundo. Su respuesta fue porque Dios creó a Satanás y el primer Adán humano con la libertad de elegir el mal. Dios creó todas las cosas buenas, pero también creó todo con la posibilidad de perder algo de su bondad. El mal, pensó, era la ausencia de Dios, para que Dios no creó el mal, pero Dios creó la posibilidad de que perdamos la bondad.

Luego, cuando Satanás y Adán pecó, el mal entró en el mundo. En el caso de Adán, el pecado de Adán trajo una "naturaleza de pecado" en la humanidad que nos da una unidad al pecado y nos da la muerte (cf. Rom 5:12;. 7:21). Pero el pecado de Adán también ha corrompido a la creación. La corrupción y la decadencia del mundo, por tanto, viene también como resultado del pecado de Adán (cf. Rom. 8:20). En opinión de Agustín, no habría sufrimiento o la muerte si Adán no hubiera pecado, un evento llamado Agustín, "la caída".

Obviamente esta brillante síntesis de temas en Pablo y Génesis, al menos, parece estar en tensión significativa con la teoría de la evolución. De hecho, Génesis 1 no es la dificultad bíblica primaria con la teoría de la evolución, ya que tiene un carácter un tanto poética y fue escrito en el diálogo con las historias de la creación de su día en lugar de que nos den un relato literal de la creación de los estándares científicos. La principal dificultad con la evolución es la forma en que parece socavar la vez una explicación clave para el problema del mal y el sufrimiento y con ello nuestro sentido de lo que podría ser la resolución de esos problemas.

Y, sin embargo, parece que los cristianos tienen que tomar la teoría de la evolución en serio, porque "toda verdad es verdad de Dios" (Ver F2). La evolución no parece haber alguna teoría aprobada o conspiración entre un pequeño grupo de científicos. Es la posición mantenida por la abrumadora mayoría de los expertos a través de varias disciplinas científicas en un área en la que realice su nombre mediante el descubrimiento de algo nuevo, y palancas de cambio de paradigma son héroes. Por otra parte, la inmensa mayoría de los cristianos de mente abierta que ir en estos campos se encuentran aceptar la teoría más se estudian y se convierten en expertos en estos campos.

Por supuesto que los paradigmas no cambian, incluso abrumadora celebradas queridos. Sí, hay supuestos implicados en la ciencia que dirigen el camino uno interpreta los resultados. Sin embargo, desde un punto de vista objetivo, es muy difícil no concluir que el peso abrumador de la evidencia en este momento seguramente debe apuntar a una tierra / universo muy antiguo y que la vida compleja que vemos hoy se ha desarrollado a partir de formas de vida más simples. Tal vez, al final, no es cierto, pero me parece importante para la teología cristiana, al menos, a tener en cuenta cuáles son las implicaciones serían para la comprensión cristiana si lo fuera.

Por un lado, la edad del universo no ha planteado como un gran problema para los pensadores cristianos. [1] Por ejemplo, ya que la evolución surgió por primera vez como una teoría, algunos han sugerido que los días de Génesis 1 podría haber habido épocas que duran largos periodos de tiempo en lugar de días literales de 24 horas, la llamada "teoría de la edad de los días." [2] Y otros desde el principio han sugerido que Dios dirige el curso de la evolución hacia la eventual llegada de la humanidad. Este enfoque ha sido tradicionalmente llamada "evolución teísta", aunque los científicos cristianos prefieren llamarlo «creación evolutiva".

En la teoría de la creación evolutiva, Dios entró en el proceso evolutivo en varios puntos para dirigir milagrosamente hacia la humanidad. Entonces, tal vez en algún momento, Dios intervino para crear a Adán y Eva como en Génesis 2-3. Otros podrían decir que Dios escogió a dos humanoides que poner un alma en, creando a Adán y Eva. Este enfoque tiene la historia de Adán y Eva del Génesis 2-3 un tanto en sentido figurado también. [3]

2. Nuestro propósito aquí no es dar un veredicto sobre un enfoque cristiano en particular a la evolución, sino que piensen un poco en lo que serían las consecuencias para la teología cristiana si la evolución resultaría ser cierto en alguna forma. Hay, por supuesto, la pregunta bíblica. ¿La teoría de la evolución socava la autoridad bíblica?

Sin embargo, nos obligan a tomar Génesis 1 y probablemente Génesis 2-3 como presentaciones tanto poéticas de creación. Sin embargo, se puede argumentar que estaban destinados a ser tomado de esta forma desde el principio. La verdadera dificultad, como he sugerido, viene más bien con Pablo en Romanos y en especial con la interpretación de Agustín de Romanos.

Una observación que puede ayudar con los romanos es una diferencia discutible entre el mismo Pablo y la interpretación de Agustín de Paul. Para Pablo, el pecado era un poder sobre la creación, no - como Agustín formuló - una cuestión de la nueva naturaleza de la creación. Tenemos que tener cuidado con la construcción de una doctrina de un solo verso de todos modos, pero Pablo probablemente entendimos Romanos 8:20 en relación con el poder del pecado sobre la creación en lugar de una naturaleza transformada dentro de la creación.

La pregunta, sin embargo sigue siendo, si el poder del pecado sobre la humanidad y la creación entró con Adán, ¿cómo estaba allí la muerte y el sufrimiento antes de ese momento? La evolución requiere mucha muerte.

Aquí los cristianos que han aceptado la evolución a menudo observamos que, al menos, en el Génesis, la falta de Adán y Eva la naturaleza era a morir de todas formas si no comer del árbol de la vida (Gén. 3:22). Es decir, el Génesis no ve la desobediencia de Adán como la causa de su muerte, sino como la razón por la cual se le impidió la vida eterna. En el Génesis, la muerte es el estado por defecto de su naturaleza física creada y presumiblemente el estado por defecto de la naturaleza de los animales también. [4]

Vamos a examinar la teología de Pablo sobre el pecado en otro lugar (Ver S5). Por el momento, vamos a la hipótesis de que se trataba de la muerte espiritual, que entró en primer lugar del mundo como consecuencia del pecado de Adán. Vamos a la hipótesis, además, que la muerte física "entró en el mundo" con el pecado de Adán en el sentido de que Adam otra manera no hubiera muerto, no porque su naturaleza física fue originalmente inmortal sino porque Dios le había ofrecido a Adán y Eva la posibilidad de añadir vida eterna a su naturaleza predeterminada.

¿Esta armonización eliminar el problema de la autoridad de la Biblia? Depende de qué tan rígidamente pasajes como estos deben ser leídos y hasta qué punto se nos permite tomar las antiguas visiones del mundo de los autores en cuenta. Si se nos permite traducir el argumento de Pablo en relación a su punto básico, en lugar de los detalles de cómo se hace ese punto, entonces es probable que estemos bien. Si se nos permite mirar en el pensamiento de la Biblia como un coro de voces en vez de voces individuales todos los cuales deben ser armonizadas en detalle, a continuación, es probable que estemos bien.

3. ¿Cuáles serían las consecuencias de la creación de Dios, la muerte física como parte de la creación? Si la muerte es parte de la creación que Dios creó, entonces debemos considerar la muerte, "muy bueno", al menos en lo que respecta al reino animal. Tal perspectiva es probablemente un ajuste significativo para el pensamiento cristiano normal. Somos propensos a pensar en la muerte como un mal, la separación de nosotros de nuestros seres queridos. Si la evolución es correcta, entonces tenemos que repensar nuestra visión del sufrimiento.

Resurrección y la vida eterna se convierten así en los dones especiales que Dios quiere y querían dar a la humanidad como la corona de su creación. La muerte para la humanidad se convierte en parte de la caída, ya que no es la gloria que Dios quiso o nos creó para tener (Salmo 8; Hebreos 2), no por la muerte en sí mismo es malo.

Antes de Agustín creó su sistema teológico, había otros cristianos que tenían una perspectiva más a lo largo de estas líneas. Ireneo, escribiendo a finales de los 100s, vio el sufrimiento como una herramienta que Dios usa para ayudar a madurar moralmente. Cualquiera que haya estado en cama por un tiempo sabe lo rápido que los músculos se atrofian. Los atletas están bien familiarizados con el lema, "Sin dolor no hay ganancia."

De la misma manera, Ireneo sugirió que la muerte y el sufrimiento del mundo son instrumentos que Dios usó para ayudar a fortalecer los músculos morales. Sin el reto de sufrimiento y dificultad, simplemente habríamos vuelto moralmente fofo. No estaríamos verdaderamente ser seres morales porque nunca tendríamos que tomar decisiones morales difíciles. Esta explicación ireneano del sufrimiento no es tan satisfactoria como la de Agustín, pero nos recuerda que había cristianos que luchó con este problema antes de que el plan que ahora es tan familiar llegó a la escena.

Este componente de la redención y la salvación se convierte entonces en la posibilidad de que nosotros recibamos la gloria que estábamos destinados a tener desde el principio. Nosotros ya no morir, un don que Dios quiso para dar todo a la humanidad. La muerte de Cristo por lo tanto restaurar nuestra eternidad originalmente destinado a nosotros.

4. No voy a pretender que la teoría de la evolución no presenta desafíos a las formas de pensar en la muerte y de la interpretación hace mucho tiempo de la Biblia para ciertas tradiciones cristianas. Al mismo tiempo, la historia nos dice que las interpretaciones de pasajes y métodos de interpretación bíblica han variado mucho a lo largo de la historia cristiana. Las interpretaciones suelen parecer obvio para nosotros, no porque realmente son obvias, pero porque todo el mundo en nuestro grupo los interpreta de una manera determinada en nuestra vida. [6]

Al mismo tiempo, las teorías científicas también cambian y han cambiado a lo largo de los siglos. La teología cristiana no es un esclavo de la teoría científica, sobre todo cuando la teoría científica se basa en presuposiciones naturalistas que enmarquen fuera Dios como un posible elemento de la ecuación. Sin embargo, también sabemos que los cristianos han mantenido firmemente en el pasado en contra de la ciencia en temas en los que ahora hemos llegado a aceptar las teorías científicas y preguntarse cuál era el problema. Los que están en el año 1500, que se manifestó en contra del sol como el centro del sistema solar tomaron imágenes bíblicas literalmente también.

Es mejor para nosotros dar científicos cristianos cierto margen de maniobra en este asunto, los que no tienen presuposiciones naturalistas, pero todavía creo que la evidencia de la evolución es convincente. [5] Y es la tarea de los teólogos cristianos, al menos, para explorar cuáles son las implicaciones de la evolución podría ser para la teología cristiana si resultaría ser cierto.

Cualquiera que venga de estas exploraciones, los cristianos afirman enfáticamente que todo lo que Dios creó era bueno.

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[1] Incluso los cristianos fundamentalistas como Wayne Grudem, John Piper, y RC Sproul no tienen problemas significativos con la noción de una tierra muy antigua.

[2] Otra teoría que alguna vez fue popular era la "teoría de la brecha", la idea de que Dios creó todo lo bueno en Génesis 1:01, pero que Satanás cayó y todo se volvió desordenada en Génesis 1:2.

[3] Para los diferentes enfoques de Adán y Eva, ver Mateo Barnett y Ardel Canaday, eds, Cuatro Puntos de vista sobre el Adam Histórico (Grand Rapids: Zondervan, 2013)..

[4] Es quizás la pena señalar aquí que el judaísmo, arraigada en lo que llamamos el Antiguo Testamento, no tiene ninguna doctrina de una caída o de una naturaleza humana caída. Adam no tiene un papel apreciable en el pensamiento de que el resto del Antiguo Testamento.

[5] Dos ejemplos serían Francis Collins, El lenguaje de Dios: Un científico presenta evidencia para creer (Nueva York: Free, 2007) y Kenneth Miller, Dios de Darwin: La búsqueda de un científico for Common Ground entre Dios y la Evolución (San Fransisco : Harper, 2007).

[6] Los estudios de memoria sugieren que incluso estamos propensos a superponer nuestras visitas anteriores de las cosas con las vistas que más tarde llegó a tener. La implicación es que incluso nosotros mismos a menudo cambian en nuestras interpretaciones de pasajes bíblicos horas extras sin darse cuenta.